Sauf précision, tous les passages tirés des Saintes Écritures sont extraits de la Version Ostervald révisée édition de 1996.

Proverbes 8:23

« J'ai [la sagesse] été établie depuis l'éternité, dès le commencement, dès l'origine de la terre »

Occasionnellement, un trinitaire utilisera ce verset pour tenter de défendre la Trinité et affirmer la préexistence de Christ, en avançant que « la sagesse » a été établie depuis l’éternité. Christ serait, selon cette perspective, la « sagesse de Dieu » (1 Corinthiens 1:24) et serait ainsi établi depuis l’éternité. L’usage de ce verset de cette manière n’est pas considéré comme valable même parmi les trinitaires, et cela pour de bonnes raisons. La sagesse dans les Proverbes fut « établie » par Dieu, et est ainsi subordonnée à Dieu. Une lecture attentive de ce verset, et du contexte dans lequel il est trouvé, montre que la sagesse fut « créée la première de ses [Dieu] œuvres » (verset 22, version Segond 1910). Si cette « sagesse » doit être Christ, alors Christ serait la première création de Dieu, ce qui est une doctrine défendue par les Ariens et considérée comme hérétique par les trinitaires orthodoxes. Ainsi, nombreux furent les Pères de l’Église qui rejetèrent ce verset comme ne pouvant être utilisé pour défendre la Trinité, parmi ceux-ci on peut compter des Pères de l’Église « d’importance » tel qu’Athanase, Basile, Grégoire 1er, Épiphane et Cyrille. En aucun cas ce passage n’aide à soutenir la doctrine trinitaire ou binitaire. Par ailleurs, se saisir d’un concept et en parler comme s’il s’agissait d’une personne, ceci est une figure de style que l’on appelle personnification. La personnification permet souvent de mieux saisir un concept ou une idée, puisque, étant des êtres humains, nous sommes plus facilement disposés à entrer en contact avec des êtres humains et à comprendre ce qui s’y rattache. L’usage de la personnification était commun parmi les Juifs et la sagesse de Dieu est ainsi personnifiée en Proverbes. Christ peut être considéré en Corinthiens comme étant la sagesse de Dieu, mais c’est en vertu de ce que Dieu a accompli au travers de lui.

Ésaïe 7:14

« C'est pourquoi le Seigneur lui-même vous donnera un signe: Voici, la vierge sera enceinte; elle enfantera un fils, et lui donnera le nom d'Emmanuel (Dieu avec nous). »

Certaines personnes croient que puisque Jésus devait être appelé « Emmanuel » (« Dieu avec nous »), alors il doit être Dieu incarné. Cela n’est pas le cas. Pour une explication complète sur ce sujet, veuillez vous référer à la note faite plus loin concernant Matthieu 1:23.

Ésaïe 9:5

« on l'appellera l'Admirable, le Conseiller, le Dieu fort, le Père d'éternité, le Prince de la paix » (version Ostervald)

« Il crie son nom: Merveilleux conseiller, héros d’Él, père pour toujours, prince de la paix » (version Chouraqui)

Les trinitaires eux-mêmes devraient admettre que ce verset est imparfaitement traduit, puisque Jésus n’est appelé « Père d'éternité » nulle part ailleurs dans les Écritures. De  fait, les trinitaires rejettent très justement l’idée selon lequel Jésus serait le « Père d'éternité ». Il est fondamental, selon la doctrine trinitaire, de ne pas « confondre les Personnes, ni diviser la substance » (Le Symbole d’Athanase). Ainsi, si ce verset est réellement traduit de façon correcte, les trinitaires se trouvent face à un réel problème d’interprétation. Toutefois, le mot qui fut rendu par « éternité » pourrait en fait être traduit par « âge » ou « siècle ». Une traduction correcte serait ainsi de dénommer Jésus « père de l’âge [à venir] », ou encore comme le fait la version Darby, « père du siècle ».

Dans la culture biblique et hébraïque, tous ceux qui étaient réellement important par ce dont ils étaient à l’ origine, étaient appelés « père » en référence à cela. Par exemple, Jabal, étant le premier à vivre sous une tente et à élever du bétail, est décrit dans la Bible comme le « père de ceux qui demeurent dans des tentes et près des troupeaux » (Genèse 4:20). De la même manière, puisque Jubal fut le premier inventeur d’instrument de musique, il est appelé « père de tous ceux qui jouent de la harpe et du chalumeau » (Genèse 4:21). Les Écritures n’utilisent pas dans ces versets le terme « père » au sens littéral de père ou d’ancêtre. On sait en effet que ces deux hommes étaient des descendants de Caïn et que leurs propres descendants moururent lors du déluge. « Père » est ici utilisé de manière figurée pour désigner un individu qui initia telle ou telle pratique et qui est par cela reconnu commme d’importance. Puisque le Messie devait être le premier, par sa résurrection d’entre les morts, à établir l’âge à venir et puisqu’il devait être fait Seigneur de cet âge à venir, il peut ainsi justement être appelé « père du siècle » (version Darby) ou de « de l’âge » à venir.

Le terme « Dieu fort » [el gibbor en hébreu] pourrait lui aussi bénéficié d’une autre traduction. Bien que le mot « Dieu » puisse être traduit dans la culture hébraïque d’autrement plus nombreuses façons qu’il ne peut l’être dans notre culture, le lecteur ordinaire ne comprend pas nécessairement cela ou n’en a pas conscience. Les lecteurs familiers avec les langues sémitiques savent qu’un homme agissant sous l’autorité de Dieu peut être appelé « dieu ». Bien que le français différencie clairement « Dieu » et « dieu », la langue hébraïque, n’utilisant que des lettres majuscules, ne permet pas une telle distinction. Une traduction plus juste de cette expression pourrait être « puissant héros », ou bien « héros divin ». Martin Luther et James Moffat ont tous les deux traduit cette expression par « héros divin » dans leurs propres versions de la Bible (Pour en connaître plus sur la flexibilité de l’usage du mot « Dieu », référez-vous aux notes concernant Hébreux 1:8).

Il existe, en Ézéchiel 31:11, un exemple clair de l’usage même du mot hébreu traduit par « Dieu » en Ésaïe 9:5. Cette fois, il sert à désigner un puissant dirigeant humain. Dans le cas d’Ézéchiel 33:11, le mot désigne le roi babylonien. Le parti pris trinitaire de la plupart des traducteurs de la Bible est évident si l’on compare Ésaïe 9:6 (el pour Dieu ») avec Ézéchiel 31:11 (el pour « puissant » ou « héros » dans la version Segond 1910). Si de désigner le Messie par le mot hébreu el fait de lui Dieu, alors le roi babylonien devrait également être considéré comme étant Dieu. Ésaïe parle dans ce passage du Messie de Dieu et le décrit comme un puissant dirigeant, et c’est ce qu’il était appelé à devenir à l’époque où fut écrit cette prophétie. La version martin 1744 ne s’y trompe pas puisqu’elle traduit cette expression par « Fort et puissant ». Notez bien que le passage dans cette version est pris dans son intégralité, le mot Dieu y apparaît en italique, signifiant qu’il s’agit de l’ajout d’un mot inexistant dans la manuscrit original par le traducteur. En effet, « Fort et puissant » est une traduction suffisante et juste de l’expression « el gibbor ».

Cette même expression est utilisée, sous sa forme plurielle, en Ézéchiel 32:21 pour désigner les « vaillants héros » qui sont décrits de manière métaphorique comme prenant la parole à partir du séjour des morts. Cette expression est traduite par « puissants héros » dans la version Segond 1910 et par les « forts d’entre les puissants » selon la version Darby. De la même façon, l’expression utilisé au singulier peut référer à un homme « fort d’entre les puissants », à un « puissant dirigeant » ou encore à un « puissant héros ».

Le contexte du passage permet d’offrir de nombreux éclairages sur ce verset. Il est également démontré, de par le contexte, qu’il n’y a nulle raison de voir en ce passage un argument en faveur de la Trinité. Il y est plutôt fait référence à un puissant dirigeant choisi par Dieu. Le verset qui introduit le chapitre prédit un temps où « la lumière a resplendi sur ceux qui habitaient le pays de l'ombre de la mort ». La guerre et la mort cesseront, et « [t]oute chaussure qu'on porte dans la mêlée, et le vêtement roulé dans le sang, seront brûlés et dévorés par les flammes » (verset 4). Comment cela adviendra-t-il donc? La lecture de la suite du chapitre nous donne de plus amples détails: « Car un enfant nous est né, un fils nous est donné » (verset 5). Il n’y a nulle allusion au fait que cette enfant puisse être « Dieu ». Les trinitaires affirment très justement que les Juifs de l’Ancien Testament ne savaient rien de l’ « incarnation ». Pour les Juifs, le Messie devait être un homme oint par Dieu. Il devait d’abord être un enfant, ce que Yahvé, leur Dieu éternel ne pouvait bien sûr jamais être. Cet homme devait grandir et devenir un dirigeant puissant: « l'empire est mis sur son épaule: on l'appellera l'Admirable, le Conseiller, Fort et puissant, le Père du siècle, le Prince de la paix ». Le Messie est appelé à régner sur le trône de David (verset 6), ce qui ne peut bien sûr pas être affirmé de Dieu. Dieu ne pourrait jamais s’asseoir sur le trône de David. Sa puissance va bien au-delà. Le Messie de Dieu, le « Fils de David » (Matthieu 9:27), peut, quant à lui, s’asseoir sur le trône de David. Une étude sérieuse de ce verset dans le contexte des Écritures démontre que nulle référence n’y est faite à la Trinité. Cela s’adresse bien plutôt au Messie, le Fils de David et le Fils de Dieu.

Pour terminer, nous noterons que certaines traductions juives contemporaines, notamment anglo-saxonnes, ont adopté une approche différente de celle des traditions chrétiennes traditionnelles. En effet, selon des commentaires juifs de ce passage d’Ésaïe, l’ensemble constitue un nom et non pas des titres qui s’appliqueraient au Messie. Selon ce même principe, la Bible – Nouvelle traduction, édité par un groupe de presse d’obédience catholique, traduit ce passage de la manière suivante : « Merveille-de-Conseil Dieu-Valeureux Père-Toujours Prince-de-Paix ». Selon ces traductions, le nom ne décrirait pas la personne qui le porte, mais plutôt le Dieu qu’adore cette personne. Ainsi, en Ésaïe 39:1, le nom du roi babylonien Mérodac-Baladan signifie « le dieu Marduk a pourvu un héritier ».

Cependant, et pour conclure, la traduction juive de la Bible en français la plus connue, la Bible du Rabbinat, corrobore l’analyse que nous avons fait auparavant de ce passage. Elle rend ce passage de la manière suivante:

« on l'a appelé Conseiller merveilleux, Héros divin, Père de la conquête, Prince de la Paix »

Une analyse similaire de ce passage est faite par l’érudit André Chouraqui, qui traduit ce passage ainsi:

« Oui, un enfant est enfanté pour nous, un fils nous est donné. Et c’est l’autorité sur son épaule. Il crie son nom: Merveilleux conseiller, héros d’Él, père pour toujours, prince de la paix ».

Ésaïe 43:11

« C’est moi, c'est moi qui suis l'Éternel, et il n'y a point de Sauveur que moi »

Pour d’amples explications sur l’usage du terme Sauveur dans la Bible, référez-vous aux notes en lien avec Luc 1:47.

Ésaïe 44:6

« Ainsi dit l'Éternel, le roi d'Israël et son Rédempteur, l'Éternel des armées: Je suis le premier et je suis le dernier, et il n'y a point d'autre Dieu que moi »

Voir les notes sur Apocalypse 1:17.

The statement made by Jesus was stating the obvious. Jesus was being asked whether he was the Messiah or the Son of God. Jesus responds with the answer: “I am.” The translators decided to capitalize the words I AM in order to make it look like Jesus was saying he was the GOD from the Old Testament. (Remember, most Bible translators are Trinitarians who have certain bias; that is why it is hard for the average Christian to get the complete truth).

First of all, we need to look at all of the other ways the same phrase is translated in the New Testament.

• The man born blind in John 8:9 says: “I am the man.”
• Paul in Acts 26:29 says: “I am.”

Obviously, “I am” did not make Paul or the man born blind GOD. We know that Paul and the man born blind were not God, so how could Christ be God with the SAME phrase.

“I am” occurs many other times in the New Testament. This phrase is often translated as:

• “I am he,” for example: Mark 13:6, Luke 21:8; John 13:19; 18:5,6 and 8.
• “It is I,” for example: Matthew 14:27; Mark 6:50; John 6:20.
• “I am the one I claim to be,” for example John 8:24 and 28.

At the Last Supper, Jesus said that one of the disciples would betray him. The disciples said literally: “Not I am, Lord” (Matthew 26:22,25). The disciples were not trying to deny that they were God because they used the phrase “Not I am.”

Conclusion: “I am” was a common way of designating oneself and it did not mean that you were claiming to be GOD.

Now, many will argue saying that Jesus was “before” Abraham, so Jesus must have been God. It is certain that Jesus figuratively “existed” in Abraham’s time. Jesus “existed” in the mind of God as God’s promise and will for mankind ( the Word of God) for the redemption of man. If we read carefully verse 56: “Your father Abraham rejoiced to see my day: and he saw it and was glad.” Abraham saw the Day of Christ when Christ conquerors the earth and sets up his kingdom, as in Hebrews 11:10: “For he was looking forward to the city with foundations, whose architect and builder is God.” (NIV) Abraham “saw” the Day of Christ; he saw the Day of Christ by faith, which was in God’s mind before the world was.

Conclusion: In the context of God’s plan, Christ was certainly “before” Abraham. God had a plan for our redemption long before Abraham lived.

A final point, the “I am” statement found in Exodus 3:14 is not the equivalent to the “I am” statement found in John 8:58b. The two statements are VERY different. The Greek of John 8:58b means “I am” however, the Hebrew phrase in Exodus actually means: “to be” or “to become”. Thus, Exodus 3:14 should read: “I will continue to be what I will continue to be.”

Conclusion: The “I AM” in the Hebrew text of Exodus 3:14 is actually a mistranslation. The “I AM” statement in John 8:58 did not make Jesus GOD.

The MacArthur Study Bible commentary on Exodus 3:14 says that "I AM WHO I AM" is the name of God which points to His self-existence and eternality; it denotes "I am the One who is/will be," which is the best and most contextually suitable option from a number of theories about its meaning and etymological source. The significance in relation to “God of your fathers” is immediately discernible: He’s the same God throughout the ages! The consonants from the Hebrew word YHWH, combined with vowels given by the Massoretes allow us to understand that the combination of consonants known as "tetragrammaton" should be pronounced as “Yehovah”. 

See also The Pronunciation of the Name by Nehemia Gordon

Sauf précision, tous les passages tirés des Saintes Écritures sont extraits de la Version Ostervald révisée édition de 1996.

Deutéronome 6:4

« Écoute, Israël! L’Éternel notre Dieu est le seul Éternel.»

Certaines personnes affirment que le mot hébreu traduit par « le seul » (echad) tel qu’il est utilisé en Deutéronome 6:4 et dans d’autres versets désigne une « unité plurielle ». Cela est absolument faux.

Il n’est nulle part fait référence au terme « le seul » comme pouvant indiquer une pluralité d’une quelconque manière. Echad est utilisé comme étant le nombre « un », comme étant « le premier » dans une série d’items, comme « un » au sens du « même », comme « un » dans le sens de « chacun » ou de « celui-ci ». Une étude de l’usage de ce mot hébreu dans l’Ancien Testament révèle que son sens est simple et clair et que ce mot exprime toujours la même réalité. Echad est traduit comme « premier » en Genèse 1:5, lorsque Dieu sépara la lumière d’avec les ténèbres le « premier » jour. La terre entière ne parlait qu’ « le même » langage avant Babel (Genèse 11:1). Agar laissa son enfant sous « un » des arbrisseaux (Genèse 21:15). Dans le rêve qu’eut Pharaon, il y avait sept épis sur « une » même tige (Genèse 41:5). Lorsque Dieu détruisit les troupeaux des égyptiens, lors des dix plaies qui affectèrent l’Égypte, pas « une » bête ne mourut parmi les troupeaux des enfants d’Israël (Exode 9:6). Exodus 12:49 déclare qu’ « une »  même loi s’appliquera à l’indigène comme à l’étranger séjournant parmi Israël. Les exemples sont trop nombreux pour que l’on se permette de tous les citer ici. Echad est utilisé plus de 250 fois dans l’Ancien Testament, il n’y pas un seul commentateur juif ou un seul lexique hébreu qui laisse entendre que cela indique une « unité plurielle ».

L’histoire du peuple hébreu est bien connue. Il était admis dans le monde antique que les hébreux étaient incroyablement batailleurs et tenaces lorsqu’il s’agissait de défendre leur « seul Dieu », comme le comprirent de nombreuses civilisations au travers des époques.

Deutéronome 6:4 est l’un des versets qui conteste de la façon la plus évidente la doctrine de la Trinité. Dieu est « un », et non pas « trois en un », ou quelque autre forme de pluralité que l’on voudrait qu’il soit. Il s’agit du cri de ralliement des juifs au travers des âges, et ils se sont agressivement défendu contre toute forme de polythéisme ou de panthéisme. Jésus cita ce verset comme faisant partie du plus grand et du premier commandement. « Jésus lui répondit: Le premier de tous les commandements c'est: Écoute, Israël, le Seigneur notre Dieu est le seul Seigneur. Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée, et de toute ta force. » (Marc 12:29-30). Il est tout à fait inconcevable que Jésus est pu vouloir promouvoir une quelconque forme de doctrine de la Trinité, alors que, dans le même temps, il citait Deutéronome affirmant que Dieu est « un » à une audience composé de juifs qu’il l’aurait certainement totalement incompris autrement. Il est bien plus raisonnable de croire que Jésus affirmait simplement que si nous devons aimer Dieu de tout notre cœur, nous devons être certain de savoir qu’Il s’agit bien du seul et de l’unique vrai Dieu d’Israël.

Psaume 45:7

« Ton trône, ô Dieu, demeure à toujours et à perpétuité; le sceptre de ton règne est un sceptre d'équité. »

Ce verset est cité  en Hébreux 1:8 et notre explication de Psaume 45:7 peut être trouvé à l’endroit même où nous faisons une exégèse de ce passage de l’épître aux Hébreux.

Sauf précision, tous les passages tirés des Saintes Écritures sont extraits de la Version Ostervald révisée édition de 1996. 

Genèse 16:7-13

« Mais l'ange de l’Éternel la trouva près d’une source d'eau dans le désert, près de la source qui est sur le chemin de Shur. Et il lui dit: Agar, servante de Saraï, d’où viens-tu? et où vas-tu? Et elle répondit: Je fuis de devant Saraï ma maîtresse.  Et l’ange de l’Éternel lui dit: Retourne vers ta maîtresse et humilie-toi sous sa main. Et l’ange de l’Éternel lui dit: Je multiplierai tellement ta postérité qu’on ne pourra la compter, tant elle sera nombreuse. Et l’ange de l’Éternel lui dit: Voici, tu es enceinte; et tu enfanteras un fils, et tu le nommeras Ismaël (Dieu entend); car l’Éternel t’a entendue dans ton affliction. Il sera semblable à un âne sauvage; sa main sera contre tous, et la main de tous contre lui; et il habitera en face de tous ses frères. Et elle appela le nom de l’Éternel qui lui avait parlé Atta-El-Roï (tu es un Dieu qui voit). Car elle dit: N’ai-je pas même, ici, vu celui qui me voyait? ».

Certains trinitaires croient que «l’ange de l’Éternel », dont il est parlé dans l’Ancien Testament, est en fait Jésus Christ avant qu’il se soit - croient-ils - « incarné » sous une forme humaine. Nombreux sont ceux qui sont en désaccord avec cette affirmation, et ceci pour de bonnes raisons. Il n’y a pas un seul passage de la Bible qui affirme que Jésus Christ soit l’ange de l’Éternel. Cette idée est simplement le résultat d’une hypothèse. Pourquoi donc, si cela n’est dit nulle part dans les Écritures, tant de personnes croient-elles que cela soit vrai? La raison en est la suivante: Il serait difficile pour les trinitaires de croire que Jésus est co-égal et coéternel avec Dieu dès le commencement, et cependant de ne pas en trouver la preuve dans l’Ancien Testament. Puisque l’on ne peut pas manquer de remarquer le rôle prédominant qu’occupe actuellement Christ à la tête de l’Église, est-il possible qu’il n’ait pas été activement présent durant toute la période couverte par l’Ancien Testament et ainsi jamais impliqué avec l’humanité d’une façon ou d’une autre? Un trinitaire résoudra ce problème en émettant l’hypothèse que Jésus devait être « l’ange de l’Éternel » dont il est fait mention dans les Écritures hébraïques.

Nous croyons que Jésus Christ commença d’exister activement et physiquement lorsqu’il fut conçu de l’Esprit Saint de Dieu dans la vierge Marie (Matthieu 1: 18). Quelles sont exactement les raisons pour lesquels les trinitaires pensent que l’ange de l’Éternel est Jésus? Les trinitaires diffèrent quand aux preuves qu’ils apportent pour soutenir cette idée (ce qui est normal si l’on considère qu’ils basent leur raisonnement sur une simple hypothèse). Les raisons les plus souvent formulées sont cependant les suivantes: L’ange de l’Éternel apparaît être supérieur aux autres anges; il est distinct de l’Éternel; il est capable de pardonner les péchés (Exode 23: 21); il parle avec autorité comme si il était Dieu; sa façon d’agir lui attire respect et admiration; il n’est plus mentionné après la naissance de Jésus, et on s’adresse à lui comme on s’adresserait à Dieu. Nous allons considérer tout ces points, et nous commencerons avec le dernier, qui est l’argument le plus essentiel.

Une étude des apparitions de l’ange de l’Éternel révèle que parfois on s’adresse à lui comme à un ange et parfois comme à « l’Éternel » ou à « Dieu » (voir Genèse 16:13 et Juges 6:16). La règle juive qui s’applique aux médiateurs explique pourquoi il en est ainsi. Selon cette règle, le médiateur est regardé comme étant la personne même qu’il représente.

Dans les textes où l’ange est appelé « Dieu » ou « l’Éternel », il est important de remarquer qu’il est cependant toujours identifié comme étant un ange. Ce point est essentiel, car Dieu n’est jamais désigné comme étant un ange. Ainsi si une entité est appelé « Dieu », mais est clairement identifiée comme étant un ange, il doit y avoir une raison. Dans le récit tiré de la Genèse et cité précédemment l’ange est clairement identifié comme étant un ange à quatre reprises. Pourquoi le texte affirmerait-il donc que l’Éternel parla à Agar? Si il en est ainsi, c’est parce que, étant médiateur et messager de Dieu, l’ange parle pour Dieu et le message qu’il transmette émane de Dieu. La même idée est présente lorsque « Dieu » est dit avoir « visité » Son peuple, alors qu’en fait Il lui a envoyé Sa bénédiction (voir le commentaire pour Luc 7: 16). Dieu ne s’est pas présenté en personne, mais quelqu’un qui ne serait pas familier avec la culture de l’époque pourrait conclure, d’après le texte, que c’est pourtant ce qu’Il fit. Il est également clair que les personnes auxquels l’ange est apparu, affirment bel et bien avoir à faire à l’ange de Dieu. Gédéon s’exclame, « j’ai vu l’ange de l’Éternel face à face » (Juges 6: 22).

Il y a des preuves bibliques concluantes qui démontrent que les messagers ou représentants de Dieu sont appelés « Dieu » (voir le commentaire pour Hébreux 1: 8). Ce fait est important, car si des représentants de Dieu sont qualifiés de « Dieu », alors le seul moyen de distinguer Dieu de Ses représentants nous vient du contexte même du texte. Nous avons déjà vu que quand l’ange de l’Éternel est appelé « Dieu », une lecture attentive du texte permet de déterminer que le médiateur est en fait un ange. 

Un autre élément qui démontre que l’ange de l’Éternel est bien un ange et non pas un membre « co-égal » de la Trinité, réside dans le fait que cet ange est soumis au commandement de Dieu. Un récit biblique relate la désobéissance de David à Dieu et comment Dieu envoie la peste sur Israël. « Dieu envoya aussi un ange à Jérusalem pour la ravager » (1 Chroniques 21: 15). Nous apprenons que c’est l’ange de l’Éternel qui inflige cette punition au peuple d’Israël. Finalement, « l’Éternel regarda et se repentit de ce mal, et il dit à l’ange qui ravageait: Assez! Retire maintenant ta main. Or l’ange de l’Éternel se tenait près de l’aire d’Ornan, le Jébusien » (1 Chroniques 21: 15, voir aussi 2 Samuel 24: 16). Ces versets n’indiquent en rien que l’ange ait pu être Dieu lui-même. Il n’y a pas ici de « co-égalité ». On apprend simplement que l’Éternel a donné un ordre à l’un de Ses anges.

Un autre exemple démontrant que l’ange de l’Éternel ne peut être Dieu en aucune façon se trouve en Zacharie. Le prophète Zacharie parle avec un ange au sujet d’une vision qu’il a eut. La Bible le relate de cette façon: « Alors l’ange de l’Éternel répondit et dit: Éternel des armées! jusqu’à quand n’auras-tu pas compassion de Jérusalem et des villes de Juda, contre lesquelles tu es indigné depuis soixante et dix ans? Et l’Éternel répondit à l’ange qui me parlait, de bonnes paroles, des paroles de consolation » (Zacharie 1: 12-13). Le fait que l’ange de l’Éternel demande des informations au sujet du plan de Dieu et qu’il reçoive des paroles de réconfort indique qu’il n’est pas co-égal avec Dieu en puissance et en savoir. Il est impensable que Dieu ait besoin d’informations ou de réconfort. Ainsi, toute affirmation qui voudrait établir que l’ange de l’Éternel est Christ pré-incarné, étant en tout chose Dieu, ne correspond simplement pas à ce que la Bible nous dit.

Il est intéressant que deux preuves que les trinitaires utilisent pour démontrer que l’ange de l’Éternel devrait être Jésus pré-incarné corroborent plutôt le fait que l’ange est distinct de Dieu et parle en accord avec l’autorité que lui a délégué Dieu. Nous affirmons donc que la raison pour laquelle cet ange est distinct de Dieu, c’est bien parce qu’il est exactement ce que le texte dit de lui, c’est-à-dire un ange, et qu’il parle avec autorité parce qu’il est le messager de Dieu. Les prophètes et tous ceux qui parlent pour Dieu le font avec autorité, comme de nombreux versets l’affirment. L’ange de l’Éternel parle également de Dieu à la troisième personne. Par exemple, en Genèse 16: 11, cité plus haut, l’ange dit: « l’Éternel t’a entendue dans ton affliction », et non pas, « Je t’ai entendu dans ton affliction », comme si il était lui-même Dieu. En Genèse 22: 12, l’ange dit: « maintenant je sais que tu crains Dieu », et non pas « maintenant je sais que tu me crains ». En Juges 13: 5, l’ange dit de Samson qu’il sera « consacré à Dieu » (Louis Segond), non pas « consacré à moi ». Ainsi, bien que le texte peut sembler appelé l’ange Dieu - ce qui est compréhensible si l’on considère que l’ange est un médiateur pour Dieu - l’ange n’affirme quant à lui jamais être Dieu et réfère toujours à Dieu à la troisième personne.

De même, si Jésus était l’ange de l’Éternel qui parla à Moïse dans le buisson ardent, il n’y fait pas référence dans ses enseignements. En Marc 12: 26, il nous est fait récit d’un échange que Jésus a avec des Saducéens. Jésus dit: « n’avez-vous point lu dans le livre de Moïse, au buisson ardent, comment Dieu lui parla, en disant: Je suis le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac, et le Dieu de Jacob ? » Si Jésus avait été l’ange dans le buisson ardent, et avait ouvertement proclamé être lui-même « le Dieu préexistant », il aurait utilisé cette opportunité pour affirmer : « J’ai dit à Moïse ». Le fait que Jésus ait rapporté que ce fut Dieu qui parla à Moïse montre clairement qu’il se différenciait lui-même de Dieu.

Que l’ange de l’Éternel semble être supérieur aux autres anges ne signifie en rien qu’il constitue une quelconque partie de la Trinité. Les anges diffèrent en pouvoir et en autorité. La Bible mentionne par exemple des archanges en 1 Thessaloniciens 4: 16 et en Jude 9. Il ne serait pas surprenant que l’ange de l’Éternel soit l’un de ces anges auquel est conférée une plus haute autorité. De la même façon, le fait que l’ange de l’Éternel puisse pardonner les péchés ne permet nullement d’affirmer qu’il est Dieu. Les médiateurs envoyés par Dieu ont le pouvoir de pardonner les péchés. Dieu donna à Jésus l’autorité de pardonner les péchés, et Jésus conféra à son tour cette autorité aux apôtres (voir le commentaire sur Matthieu 9:2).

Bien que ce soit vrai que, en certaines occasions, l’autorité manifestée par l’ange de l’Éternel ait provoqué une crainte mêlée de respect chez certains, il n’y a nul raison d’assumer que cet ange soit Dieu pour autant. Un examen attentif des passages où cet ange apparaît, montre que parfois les gens ne réalisent même pas qu’ils s’adressent à un ange. Par exemple, quand l’ange de l’Éternel apparait à la mère de Samson, elle retourne à son mari avec le récit suivant: « Or, la femme vint, et parla à son mari, en disant: Un homme de Dieu est venu vers moi, et son aspect était comme l’aspect d'un ange de Dieu, fort vénérable. Je ne lui ai point demandé d’où il était, et il ne m’a point dit son nom » (Juges 13: 6). Notez que les anges ont la réputation d’avoir une apparence redoutable, et la mère de Samson pensait que cet « homme de Dieu » avait ce même genre d’apparence redoutable, elle ne pensait toujours pas qu’il était un ange. Quand Manoach rencontre l’ange de l’Éternel et que tout deux parlèrent de la façon dont Samson doit être élevé, Manoach ne sait pas qu’il s’agit d’un ange jusqu’à ce que celui-ci monte au ciel dans la flamme du sacrifice préparé par Manoach. Ainsi, ce n’est pas parce que l’apparence d’une personne est redoutable qu’il s’agit nécessairement de Dieu.

Certains soutiennent également que puisque l’on ne parlerait plus de « l’ange de l’Éternel » après la naissance de Jésus, alors Jésus serait cet ange. Il semble en effet raisonnable de penser que cet ange devrait apparaître tout au long de la Bible. Néanmoins, le fait est que cet ange de l’Éternel apparaît bel et bien après la conception de Jésus est donc inconsistant avec l’affirmation qui voudrait que l’ange de l’Éternel soit « Christ pré-incarné ». Le récit de la naissance de Jésus est bien connu. Joseph apprend que Marie est enceinte de Jésus avant même qu’elle et lui ne soit mariés, et Joseph, qui pourrait avoir réclamé sa lapidation, décide de divorcer d’avec elle. C’est alors que « l’ange du Seigneur » lui apparaît dans un rêve et l’informe que l’enfant est de Dieu. En Matthieu 1: 24, il est écrit: « Quand Joseph fut réveillé de son sommeil, il fit comme l'ange du Seigneur lui avait commandé, et il prit sa femme ». Deux conclusions peuvent être tirées de ce récit. Tout d’abord, Jésus était déjà dans le ventre de Marie quand l’ange du Seigneur est apparu à Joseph. Nous pouvons conclure de cela que « l’ange du Seigneur » ne peut pas être Jésus puisque Jésus était alors déjà en Marie. Ensuite, on peut remarquer à la suite de ce récit, que l’ange est à la fois décrit comment étant « un » ange du Seigneur et « l’ » ange du Seigneur. La même chose peut être constatée à la lecture des récits de l’Ancien Testament (comparer 1 Rois 19 : 5, 7).

Il y a de nombreuses apparitions d’ « un » ange du Seigneur dans le Nouveau Testament (comparer Actes 5: 19; 8: 26; 12: 7 et 23). De tout ces faits, nous pouvons conclure qu’il est fort probable que le même ange qui est appelé à la fois « l’ » ange de l’Éternel et « un » ange dans l’Ancien Testament est toujours le même qui apparaît comme étant « un ange du Seigneur » après la naissance de Jésus. Lorsque l’on évalue sérieusement toutes ces évidences, il y a de bonnes raisons de croire que les mots qui décrivent l’ « ange » de l’Éternel sont à comprendre de façon littéral, et qu’ils réfèrent bien à un ange comme l’affirme le texte, et non pas à Jésus.     

Sauf précision, tous les passages tirés des Saintes Écritures sont extraits de la Version Ostervald révisée édition de 1996. 

Genèse 1:1

« Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre ».

Le terme pour « Dieu » est Élohim, mot qui en lui-même est de forme plurielle et qui, comme la plupart des mots, a plusieurs définitions. Il est utilisé sous cette forme plurielle pour désigner des « dieux » ou des « hommes investis d’une certaine autorité », et sous sa forme singulière pour désigner « Dieu », un « dieu » et un « homme investi d’une certaine autorité », comme un juge par exemple.

Élohim est traduit par « dieux » dans de nombreux versets. En Genèse 35:2, il est écrit, « Ôtez les dieux étrangers qui sont au milieu de vous », et en Exode 18: 11, il est dit, « Maintenant je connais que l’Éternel est plus grand que tous les dieux ». Le même mot est traduit par « juges » en Exode 21: 6; 22: 8 et 9 (Darby). En Psaumes 8:6, Il est traduit « anges » (Ostervald) ou « êtres célestes » (Bible du Semeur - note de bas de page). Il s’agit ici de son utilisation sous une forme plurielle, et il n’y a nulle évidence que ce mot ait alors été perçu, par qui que ce soit, comme signifiant que ces « dieux » aient une quelconque forme de pluralité en eux-mêmes.

Élohim est également traduit au singulier pour désigner un « dieu » ou un « juge », et, lorsque cela est traduit de cette façon, il n’est envisagé une seule fois qu’il puisse s’agir d’une « nature composé de plusieurs personnes ». Un exemple est Exode 22: 20, où il est écrit, « Celui qui sacrifie à un dieu, si ce n’est à l’Éternel seul, sera voué à la destruction » (Darby). Un autre exemple est Juges 6: 31 : « Si Baal est un dieu, qu’il plaide lui-même sa cause, puisqu’on a renversé son autel » (Segond 1910). En Exode 7: 1, Dieu dit qu’il a fait de Moïse un « dieu » (Élohim) pour Pharaon. En Juges 11: 24, le dieu païen Kemosh est appelé Élohim, et, en 1 Samuel 5: 7, le dieu païen Dagon est lui aussi appelé Élohim, cependant nul chrétien ne va conclure que ces dieux sont composés ou « uni-pluriels », pas plus qu’il ne conclura que le peuple qui les adoraient s’imaginait que ces dieux pouvaient être « uni-pluriels ».

La manière dont devrait être traduit Élohim en 1 Samuel 2: 25 est débattu. La question étant de savoir si, dans ce texte, Élohim fait référence à un juge humain ou à Dieu (C’est également vrai pour d’autres passages comme le montre des versions comparées de la Darby et de la Segond 1910). La version Martin rend Élohim par « juge ». Les versions ne s’accordent pas toutes entre elle, certaines choisissant de traduire Élohim pour désigner un homme, d’autres versions pour désigner Dieu lui-même. Le fait que des traducteurs aient débattu de savoir si dans certains cas le mot Élohim faisait référence à un homme ou à Dieu, montre de façon évidente que le mot en lui-même n’induit pas une idée inhérente de pluralité de personnes. Si c’était le cas, il ne pourrait pas être traduit par « dieu » dans le cas d’un dieu païen, ou par « juge » lorsqu’il fait référence à un homme. Les Écritures bibliques ne donnent nulle preuve qui permette de conclure que le mot hébreu Élohim contient de façon inhérente l’idée d’une nature composée.   

Certains enseignent que le mot Élohim implique une unité composée quand il  fait référence au vrai Dieu. Cela signifierait que le mot Élohim change ainsi de sens quand il s’applique au vrai Dieu et qu’ainsi le vrai Dieu est un être composé. Il n’y a nulle évidence que cela soit vrai. Quand nous étudions l’histoire et la langue des hébreux, nous découvrons qu’ils n’ont jamais compris Élohim comme impliquant en aucune façon une quelconque pluralité de Dieu. De fait, les hébreux étaient vivement opposés aux peuples et nations qui essayaient d’introduire une quelconque forme de polythéisme dans leur culture. Les rabbins hébreux ont débattus à l’extrême et ont écrit des volumes et des volumes de commentaires sur la Loi, cependant dans pas un seul de ces débats ils n’ont mentionnés une quelconque pluralité de Dieu. Ce fait, en lui-même, devrait être suffisant pour clore un tel débat.

Un pronom singulier est toujours utilisé avec le mot Élohim. De plus, quand le mot Élohim est utilisé pour désigner d’autres individus que le vrai Dieu, il est compris comme singulier ou pluriel, jamais comme « uni-pluriel ». Il semblerait donc que ce soit clair: Dieu n’est pas « composé » et ceci en aucune façon. Il est le « seul Dieu » d’Israël.