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August 18 2011 5 18 /08 /August /2011 22:33

holycow

 

Did God show Peter that the prohibition on eating unclean animals was repealed by giving him the vision of the sheet let down from heaven? Many of us have been taught that God used Peter’s dream in Acts 10 to authoritatively declare all animals clean and fit for consumption. This interpretation, however, has some flaws. The Bible does not say that at all. Neither does Peter. In fact, when we dig a little deeper, we discover that Peter interpreted the vision of the sheet quite differently. Our traditional “now all foods are clean” interpretation needs to be reexamined before we discover the real meaning of the vision. Let’s take a closer look.

 

Misinterpreting the Vision

 

Simon Peter was staying at the house of Simon the Tanner in Joppa. Peter was up on the roof praying, probably to escape the nasty smell of the tanner’s house. As a fisherman, Peter was accustomed to smelly occupations, but the ancient tanning trade was the worst of all. He was praying on the roof, and as he prayed, he fell into a vision.

 

In his vision, he saw a sheet let down from heaven containing both clean and unclean animals. He heard a voice say, “Get up, Peter, kill and eat!” (Acts 10:13) The vision of the sheet from heaven is usually interpreted to mean that the dietary laws in the Torah have been revoked. But this interpretation is not supported by the text.

 

First, this interpretation contradicts earlier Scripture. If we accept the traditional interpretation (that God intended for His people to disregard the laws of clean and unclean), then we must concede that God has changed His mind and repealed His eternal and unchanging Torah. We are left with Holy Scripture that hopelessly contradicts itself. The result of such thinking is that no Scripture is certain, and no mandate of God is definite.

 

A second problem with the “all foods clean” interpretation of Peter’s vision is that it is only a vision. The conventional understanding seems to assume that Peter proceeded to kill and eat the animals in the sheet, enjoying a sumptuous feast of wild beasts, cats and lizards. In fact, Peter does not “kill and eat,” but responds correctly and lawfully, “By no means, Lord!” After this happens two more times, the sheet is withdrawn.

 

In addition, the “all foods clean” interpretation ignores the literary antecedent of Ezekiel 4:11-15 where the prophet Ezekiel is called upon to eat bread made unclean from contact with human excrement. Like Peter, Ezekiel protests:

 

Ah, Lord GOD! Behold, I have never been defiled; for from my youth until now I have never eaten what died of itself or was torn by beasts, nor has any unclean meat ever entered my mouth” (Ezekiel 4:14).

 

Just as God relents and allows Ezekiel to instead use cow manure for fuel, God relents in Peter’s vision, where the sheet is withdrawn.

 

Furthermore, the “all foods clean” interpretation is not part of the story. Though there is discussion of eating with Gentiles, there is no mention of eating unclean animals before or after the vision. Neither is that interpretation born out by the remainder of Acts, which continues to paint the believers as a Torah-observant sect of Judaism.

 

Finally, and most importantly, the “all foods clean” interpretation contradicts Peter’s own interpretation of the vision later in chapter 10 and again in chapter 11.

 

Despite these objections, Acts 10 is often taught as the Bible passage that made the meat laws obsolete. A careful reading, however, reveals that this passage does not sugest a change to the Torah’s dietary prohibitions.

 

The Real Meaning of the Vision

 

The Bible does not leave us guessing about the real meaning of the vision. In Acts 10:28-29 Peter himself explains the meaning. Then in Acts 11:1-18 he explains it again to his colleagues in Jerusalem. Therefore our attempts to reinterpret the vision as a repealing of the biblical dietary laws is not only unwarranted, it is unbiblical.

 

Peter explains the vision as thus: “God has shown me that I should not call any man common or unclean” (Acts 10:28, emphasis mine). That is, one should not designate one group of human beings as ritually pure and another as ritually impure. The vision is not literally talking about eating or cannibalism. Instead, the clean and unclean animals were understood metaphorically to represent human beings.

 

Uncleanness and Gentiles

 

One of the stringencies of first-century Judaism was a prohibition on entering the homes of Gentiles and eating with Gentiles. Though we have little information on the exact nature of the prohibition, it is largely inferred from John 18:28, Acts 10:28 and Galatians 2:11-15. It seems to also be reflected in the Mishnah where we read, “The dwelling places of Gentiles are unclean” (m.Oholot 18:7).

 

The Torah of Moses contains no such law. There is not a biblical law forbidding Jews from mingling with or eating with Gentiles. There are prohibitions about eating idol sacrifices, but God never forbade entering a Gentile home or eating with a Gentile. Those laws and traditions seem to have arisen as rabbinic fences to protect Jews from ritual contamination and cultural assimilation. According to mainstream Jewish interpretation (in first-century Israel) of the laws of clean and unclean, Gentiles were classified as unclean and to be avoided. Eating with them was discouraged; entering their homes was regarded as contaminating.

 

Until his vision, Peter’s understanding was that as a Jew, he was not to associate with Gentiles, enter their homes, or eat with them. This had theological ramifications. If Gentiles were not even eligible for table-fellowship with Jews, how much less were they eligible for the Kingdom of Heaven!

 

But Peter’s assumption was in error. Those prohibitions did not arise from the Bible, but only from the stringencies of men’s interpretations. God had never designated Gentiles unclean, nor had He declared their homes or foods defiling. Yet if invited to eat of a meal at a Gentile home, the first-century Jew would be required to decline on the basis that the food was (theoretically) rendered unclean through contact with Gentiles, even if the meat they served was in line with Leviticus 11. So too, if invited into a Gentile’s home, the first-century Jew would place himself into a state of assumed ritual impurity.

 

For these reasons, if not for the vision of the sheet, Peter would have refused the invitation to enter the home of Cornelius the Roman centurion. He also would have refused the notion that Gentiles could participate in the Kingdom of Heaven. The vision of the sheet is offered as corrections on both of these points.

 

Distinguishing between Clean and Unclean

 

As the sheet is let down from heaven, Peter sees that it is full of both clean and unclean animals. He is instructed to “kill and eat.” He refuse, saying, “By no means, Lord, for I have never eaten anything unholy and unclean” (Acts 10:14). Peter’s response to the heavenly voice is correct. He refuses to “kill and eat” unclean animals on the basis that God has already declared the unclean animals unfit for consumption. Therefore the voice answers, “Do not call anything common that God has made clean.” Perhaps the inverse is also true: “Do not call anything clean that God has made unclean.”

 

Peter has correctly distinguished between clean and unclean, refusing to eat the unclean on the basis that God Himself designated categories of clean and unclean animals. How then, would Peter dare to call something common and unclean that God has declared clean, namely human beings cleansed by faith? The message is essentially, “You have rightly distinguished between clean and unclean animals on the basis of My authority; now receive the Gentiles as clean on the basis of My authority.” As Peter explains, “God has shown me that I should not call any man common or unclean” (Acts 10:28, emphasis mine). Notice that he does not say, “God has shown me that I should not call any thing unclean.” As Peter understood the vision, it was a correction of the tradition based prohibition on Jews mixing with Gentiles - not an alteration of the biblical prohibition on consuming unclean animals.

 

God Explains the Vision

 

The vision’s meaning was not immediately clear to Peter. Acts 10:17 tells us that Peter was greatly perplexed as to what the vision might be. He clearly did not understand the vision to mean that all meats had suddenly been declared fit to eat. He was still wondering about what it meant when the Gentiles sent by Cornelius arrived at the house. He could hear them calling out, “Is this the house where Simon called Peter is staying?” Suddenly the Spirit of the Lord moved and spoke to him, explaining the vision, “Behold, three men are looking for you. But get up, go downstairs and accompany them without misgivings, for I have sent them Myself” (Acts 10:19-20). Now the meaning of the vision was clear. He was not to regard these Gentiles as unclean. He was to have no hesitation about traveling with them, eating with them or entering their homes. In other words, God was instructing him to receive the non-Jewish believers - not pork and shellfish - as clean.

 

An excerpt from “HOLY COW!” by Hope Egan.

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May 21 2011 7 21 /05 /May /2011 14:27

Hebrews 1v6

 

by Gordon Allan

 

Introduction

Hebrews 1:6 is often brought up to support the belief that that Jesus is God. Usually the first reason given is because the verse says Jesus is to be worshipped, and worship belongs to God alone. Usually the verse it is supposed to be quoting is Deut 32:43 (LXX) — sometimes Psalm 97:7 (LXX and MT) is also considered as a possible source. A quick review of the underlying Greek word for worship in Psalm 97:7, προσκυνέω (proskuneo), and the corresponding Hebrew form of חוה (hawah),[1] soon reveals that the basic meaning of this word is to bow down in respect and is applied in scripture not only to God, but to someone who is considered to be superior for some reason (rightly or wrongly)[2]. In this paper, we will consider the relationship of Hebrews 1:6 to Deuteronomy 32:43.

 

The initial problem with supposing that the worship of Jesus implies that he is God is that it makes no sense in the context of Hebrews 1, which starts by telling is that although God has revealed himself in many ways in the past, it is only in these “last days” that God has revealed himself through Jesus, who is described as being “appointed heir of all things”, (v 1), “having become superior to the angels”, (v 4), “having inherited a more excellent name” (v 4) — statements which make no sense if applied to the creator of the Universe. Even some Trinitarian commentators can see the validity of this[3]. The second problem is that the writer uses these quotations as said to the Son by the Father[4]. A quotation applied directly to “God” by Moses would make no sense in this context. J. Carter correctly observes, “Here is a manifestation of God; but as Paul expounds it, a manifestation through His Son”[5]. While this may be a valid insight, our purpose in this article is to explore another approach.

 

Proposal

The premise of this article is that there is evidence which strongly suggests that in the original Hebrew text of Deuteronomy 32:43 it was the nation of Israel that was the object of praise, and to whom the angels were ordered to do homage, not Yahweh[6]. As well as dealing with a Trinitarian objection, this understanding makes more sense of its context in Hebrews 1.

 

The first question with the text is in identifying the source of the passage that is being quoted. It was generally believed that the writer to the Hebrews was consistently quoting from the Septuagint (LXX), a Greek translation of the Hebrew Scriptures extant at the time of the New Testament writers[7]. However, since the discovery of the Qumran literature, it is now probable that the text used by the writer is, on occasion, closer to, or based upon, a Hebrew original (though not necessarily the Masoretic Text), or a translation of this into Greek[8].

 

Hebrews 1:6

 

καὶ προσκυνησάτωσαν αύτώ πάντες άγγελοι θεού

 

and let all the angels of God do homage to him.

The Septuagint (LXX[9]) of Deuteronomy 32:43:

 

εύφράνθητε ούρανοί άμα αύτώ κα προσκυνησάτωσαν αύτώ πάντες υἱοί[10] θεού εύφράνθητε έθνη μετά τού λαού αύτού καὶ ένισχυσάτωσαν αύτώ πάντες άγγελοι θεού

 

“Rejoice, ye heavens, with him, and let all the sons (angels) of God worship him; rejoice ye Gentiles, with his people”

 

As can be seen from the highlighted text the Greek is identical, and for our purposes we can postpone discussion of the relationship of υἱοί θεού and ἄγγελοι θεού in the two clauses. The Odes of Solomon 2:43 quotes Deuteronomy 32:43 with the clauses reversed, but the Odes’ relationship to Hebrews and any Old Greek textual traditions for Deuteronomy 32:43 is uncertain; it is a Christian work from the late 1 c. or early 2c. CE, but it could be later[11].

 

Our interest is in the fact that there is no equivalent line in the Hebrew Masoretic Text (MT). It is partly for this reason that commentators have sought for a less well matched quotation (Psalm 97:7), for which the MT does have an equivalent. This Psalm may indeed be a relevant source, since NT writers show that they are quite capable of combining multiple sources in their citation of the Hebrew Scriptures. However, we should not abandon Deuteronomy 32:43 in favour of Psalm 97:7 because there is no matching clause in the MT.

 

In Deuteronomy 32:43, the Hebrew of the first line does not agree with the LXX translation (some would say mistranslation). The Hebrew has:

 

עמן גןים הרנינן 

Rejoice, O ye nations, with his people (KJV)

We can make the following observations on this text:

1) The “with” has been supplied in the KJV, and is not part of the Hebrew text. Other translations follow this such as the ASV, ESV though not always placing the “with” in italics. However, there is no grammatical precedent for translating the Hebrew as “with his people”. The Hebrew consonants עמן could be pointed to give “with him” or “his people”, but could not mean “with his people”, as, for example, in Micah 6:2.

2) The Hebrew verb underlying “Rejoice” means “to sing out”. J. J. Owen[12] suggests that the Hebrew form should be translated as an injunction “Praise!”. This sense allows,

 

“Praise his people, o nations”[13]

 

The alternative pointing gives the awkward translation “Praise/sing out with him, O nations” which is not sustainable; hence, we conclude that the object of the praise is Israel.


There is no second line in the MT equating to the “Let all elohim bow down before him”. However, a Qumran fragment of Deuteronomy 32 (4QDeutq) throws some light on this problem. This Hebrew text includes the line that is missing from the MT but present in translation in the LXX. This supports the proposal that the quotation in Hebrews 1 is from Deuteronomy. The Hebrew text reads:

 

עמן שמים הרנינן 

בל־אלהים השתחןן־לן

 

Praise his people,[14] O heavens,

Bow down before him, all elohim

 

Another interesting difference between 4QDeutq and the MT is that those called upon to praise his people are the “heavens”, not the “nations” as in the MT.

 

The various texts MT, LXX and 4QDeutq are shown below:

 

4QDeutq

Masoretic Text (MT)

LXX

1 Praise his people,

O heavens:

2 prostrate yourselves

before him, all gods

(elohim)

 

1 Praise his people,

O ye nations,

 

1 Rejoice, ye heavens,

with him,

2 and let all the

angels of God

worship him;

3 rejoice ye Gentiles,

with his people,

4 and let all the sons of God strengthen themselves in him;

 

4QDeutq is a Hebrew parallelism, in which the recipient of praise in the first line equates to those to whom the elohim bow down in the second[15]. If we add the second line from 4QDeutq to the MT, we get the same parallelism.

 

An objection making this addition is raised by L. D Hurst[16], who argues that it is only valid if the two lines are taken in vacuo. As it stands the MT has,

 

Praise his people, O you nations;

for he avenges the blood of his servants . . . (RSV)

 

Hurst argues that “In the larger context it leaves the “he” of line 3 (which must refer to God) hanging in the air” (Hurst is referring to the phrase “for he avenges the blood of his servants” as line 3). However, this need not be the case, as the second line is a repetition of the first in different words (similar to an explanation in parentheses), but the thought continues from the first line to the third. Even Hurst accepts that 4QDeutq “shows that

Nairne’s interpretation is not without merit”, and “It is nevertheless quite easy to read the text the other way, and even modern scholars have read line 2 as referring to the people rather than to God”.

 

To recap: the evidence, so far, is as follows:

 

a)      The quotation “let all God’s angels worship him” has been assumed to be a quotation from the LXX of Deut 33:42

b)      There is no Hebrew equivalent in the MT for this line

c)      A scroll of Deuteronomy discovered at Qumran gives a Hebrew equivalent for the line missing from the LXX

d)      The Hebrew of Deut 32:43 is mistranslated as “with his people” in several translations, but correctly in others.

e)      In both the MT and 4QDeutq, the object of praise is God’s people Israel. The subsequent phrase, in Hebrew poetic form is a repetition of the same idea. The heavens (or the nations) are being told to prostrate themselves before God’s people Israel.

 

Contextual evidence

While it has to be admitted that the evidence so far is not entirely conclusive due to the uncertainty of the original text, the contextual evidence is compelling. Why does the writer of Hebrews specifically make a connection between Hebrews 1:6 and Deuteronomy 32:43 and the coming of the “firstborn” (Christ) into the world (most likely at his return - Hebrews 2:5)?

 

Several prophecies identified in the NT as relating to the Messiah have an initial fulfilment in Israel. Matthew[17] quotes Hosea 11:1 “When Israel was a child, I loved him, and out of Egypt I called my son” to demonstrate that the going down to Egypt for safety and return to the land by Jesus was a fulfilment of CT prophecy (or perhaps better “an CT type”[18]). The precedent is set for Israel to be a type of the Messiah. However, more specifically, God calls Israel “my firstborn”: Exodus 4:22 “And thou shalt say unto Pharaoh, Thus saith the LORD, Israel is my son, even my firstborn:”

This is repeated at Jeremiah 31:9 “for I am a father to Israel, and Ephraim is my firstborn”[19].

 

There is therefore a logical connection between Deuteronomy 32:43 and Hebrews 1:6 in that the title “firstborn” applies to both Israel and Christ. It makes no sense that the verse in Deuteronomy would be applied to God (the Father) as “firstborn”. Looking to a future application of Deuteronomy, Nairne says: “It is, therefore, when God brings His people, after their humiliation (of exile, etc.), into the fellowship of the nations (τήν οίκουμένην)  again, that He bids all the angels worship this people who are His firstborn son (Jeremiah 33:9, Hosea 11:1).”[20] The writer to the Hebrews is therefore making the contrast between Christ’s humiliation (i.e. lower than the angels) and his return to kingship over the land of promise and over the angels as God’s true firstborn Son.

 

Conclusion

It can be safely concluded that the object to whom the angels bow down in Deuteronomy 32:43 is the nation of Israel, God’s firstborn. In keeping with the use of Old Testament texts as fulfilled in the New Testament, the parallel between Jesus and Israel is used to prove that Jesus is superior to the angels, because the angels bow down to him when he comes again into the world. The object of the writer is to demonstrate that Christ is superior to the angels, not that he is God.

 



[1] In F. Brown, S. Driver, C. Briggs, The Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon, Peabody: Hendrickson, 2003 — reprint of 1906 edition), 1005, this word is given as “shachah” (in the Hithpael form). However, it is now understood to be the Eshtaphal stem of “hawah” see R. L. Harris, G. L. Archer, B. K. Waltke Theological Wordbook of the Old Testament (2 vols; Chicago: Moody Press, 1980), 1:619.

[2] For example, 1 Chronicles 29:20 where David and Yahweh are jointly the objects of חוה, cf. Genesis 43:28, 2 Samuel 15:5-6, Isaiah 45:14; in the New Testament, a king (Matthew 18:26) and the Philadelphian church are to be the object of προσκυνέω (Revelation 3:9).

[3] For example, G. B. Caird, “Son by Appointment” in The New Testament Age (ed., W. C. Weinrich; Mercer: Macon, 1984), says “Christ ranks higher that the angels because, by God’s decree, he holds a superior rank; and this theme is sustained throughout the whole sequence of the seven quotations” (75), and “The author of Hebrews has no place in his thinking for pre-existence as an ontological concept. His essentially human Jesus attains to perfection, to pre-eminence, and even to eternity” (81).

[4] Caird, “Appointment”, 76, “Like most of the other scriptural passages he quotes, the author regards this one as a word spoken by God, addressed by him to the Son”.

[5] J. Carter, The Letter to the Hebrews (Birmingham: CMPA, 1964), 18-19.

[6] This was recognised as early as 1921 by A. Nairne, To the Hebrews (Cambridge: Cambridge University Press, 1921 (reprinted 1957)), 32.

[7] For example, B. F. Westcott, The Epistle to the Hebrews (Grand Rapids: Eerdmans, 1984), 479. “The writer regarded the Greek version as authoritative; and, it may be added, he nowhere shows any immediate knowledge of the Hebrew text”.

[8] In G. Howard’s analysis of 41 possible sources of 35 OT quotes in Hebrews, while 8 are identical to both Hebrew and Greek, 6 are identical to the Hebrew as against the LXX but only 2 are identical to the LXX against the Hebrew. However, of those that are unlike either, more appear to be influenced by the LXX (18) than the Hebrew (10). G. Howard, “Hebrews and the Old Testament Quotations” NovT 10 (1968): 208-216.

[9] A. Rahlfs, Septuaginta (Stuttgart: Bibelanstalt, 1935).

[10] L. C. L. Brenton, The Septuagint Version of the Old Testament (London: Bagster, 1844) gives this as ἄγγελοι and places υἱοί in the second clause, whereas Rahlfs’ edition has υἱοί θεού in the first clause. For a discussion of the textual issues surrounding the Old Greek of Deuteronomy 32:43 see R. T. McLay, The Use of the Septuagint in New Testament Research (Grand Rapids: Eerdmans, 2003), 107-114.

[11] J. H. Charlesworth, “Introduction to The Odes of Solomon” in The Old Testament Pseudepigrapha (2 vols; New York: Doubleday, 1983-1985), 2:726-727.

[12] J. J Owen, Analytical Key to the Old Testament (4 vols; Grand Rapids: Baker Books, 1989), 1:902.

[13] This is the translation given for example in the RSV, NRSV, and (surprisingly) the Living Bible.

[14] In Hebrew, “people” is a singular masculine noun (whereas in English we would think of it as a plural), hence the “him” that is bowed down to, is “his people”.

[15] G. W. Buchanan, To the Hebrews (2nd ed.; New York: Doubleday 1976), 17, says: “In Hebrew texts of Deuteronomy 32:43, the object of adoration was probably intended to be “his people”, with the “heavens”, “nations”, gods”, “sons of God, or “angels of God” doing the worshipping. The LXX translator understood God to the object of worship throughout. He was probably dissatisfied with the theology that suggested any object of worship other than God…”

[16] L. D. Hurst, “The Christology of Hebrews 1 and 2” in The Glory of Christ in the New Testament (eds., L. D. Hurst and N.T. Wright: Oxford: Clarendon Press, 1987), 158.

[17] Matthew 2:15.

[18] Interestingly, Matthew does not quote the LXX of Hosea 11:1 which renders the verse: “Out of Egypt have I called my sons”.

[19] Compare Psalm 89:27 “And I will make him the firstborn, the highest of the kings of the earth”.

[20] Nairne, Hebrews, 32.

 

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Published by Sabbath Keeper - in Trinité -Trinity
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April 26 2011 3 26 /04 /April /2011 14:12

tora levitique

 

Sauf précision, tous les passages tirés des Saintes Écritures sont extraits de la Version Ostervald révisée édition de 1996.

 

Jésus déclarait purs tous les aliments. Cela semble être une évidence à la lecture de Marc chapitre sept et des autres passages analogues. Après tout, Marc 7:19 établit ce fait de manière succincte: « Par ces paroles, Jésus déclarait donc que tous les aliments peuvent être mangés » (traduction de la Bible en Français Courant). Ainsi, toute personne qui souhaiterait que les chrétiens prennent en considération les lois alimentaires du pur et de l'impur telles qu'elles sont établis dans les Écritures hébraïques semblerait être bien mal informé. Si Jésus a déclaré tous les aliments purs, qui serait cet individu pour affirmer que le porc, ou encore le chameau, sont des aliments impurs?

 

Cependant, cette traduction relativement populaire de Marc chapitre sept est embarrassante par certains aspects. Premièrement, comment Jésus peut-il légitimement déclaré purs tous les aliments alors que Son Père céleste a bien dit qu’une distinction doit être établit entre les aliments qui sont purs et ceux qui sont impurs? Jésus peut-il renverser les lois établies par le Père? Cela ne serait-il pas une contradiction?

 

Il y a quelques problèmes supplémentaires à cette interprétation. Si Jésus déclara effectivement que tous les aliments sont purs, cela le disqualifierait en tant que Messie, puisque ses enseignements seraient contraires à la Parole de Dieu. La Bible affirme qu'un Roi légitime d'Israël ne devrait pas s'éloigner de la Loi de Dieu, que ce soit à droite ou à gauche. Renverser les lois de Lévitique 11 serait certainement s'écarter considérablement de la Loi divine. Ses opposants parmi les pharisiens auraient toutes les évidences voulues pour contester sans autre façon son autorité : « Cet homme ne vient pas de Dieu. Ces enseignements sont contraire aux lois de Dieu ».

 

Enfin, les manuscrits grecs du livre de Marc ne contiennent en fait pas les mots suivants: « Jésus déclarait donc que tous les aliments peuvent être mangés ». Vérifiez la manière dont ce texte est rendu dans des traductions de qualité comme celle d'Ostervald, de Martin ou encore dans la très connue Segond 1910. La manière dont ce passage de Marc 7 :19 est rendu dans ces versions est très différente.

 

Abordons donc ce texte avec une toute nouvelle approche.

 

La délégation de Jérusalem

 

Le Sanhédrin a suffisamment entendu parler de ce prophète en provenance de Galilée pour décider de mener sa propre investigation. Leur but est de déterminer si Jésus est un homme de Dieu légitime ou s’il s'agit d'un hérétique quelconque. Deutéronome 13:4-5 nous met en garde contre tout prophète qui parlerait « de se révolter contre l'Éternel » ou essaierait de nous « pousser hors de la voie où l'Éternel [notre] Dieu [nous] a prescrit de marcher ». Selon ce passage des Écritures, tout homme qui déclare s'exprimer au nom de Dieu et dont l'enseignement est en désaccord avec les commandements de Dieu doit être mis à mort.

 

Le Sanhédrin veut établir si Jésus (qui semble être un prophète) parle et agit en conformité avec la Parole de Dieu ou non. Si les pharisiens et autres membres du Sanhédrin peuvent déterminer que son enseignement est en désaccord avec la Torah et contredit les commandements, alors ils sont dans l'obligation de le dénoncer comme étant un faux prophète et de le poursuivre en justice. Étant les défenseurs de la foi, il s'agit de leur responsabilité.

 

Des mains non lavées

 

À son arrivée en Galilée, la délégation trouve Jésus et ses disciples en train de briser le pain et de manger. Les pharisiens constatent aussitôt que les disciples n’accomplissent pas le lavement rituel des mains avant de manger. Ils s’interrogent à ce sujet. Si Jésus est réellement un prophète ou le Messie, n’enseignerait-il pas à ces disciples ce qu’il est convenable d’accomplir concernant des mains impures?

 

La coutume du lavement rituel des mains avant de manipuler ou manger de la nourriture est une tradition pharisienne, mais n’est pas un commandement que l’on retrouve dans les Écritures. Cette coutume appartient à la législation contenue dans la Torah orale qui, selon la tradition, aurait été reçue par Moïse au Mont Sinaï. Une section entière de la Mishna (faisant partie de la Torah orale) est dédiée au sujet du lavement rituel des mains. Bien qu’étant tout à fait valable du point de vue de l’hygiène, cette obligation de se laver les mains avant un repas n’est pas un commandement biblique.

 

Le raisonnement qui se trouve derrière le rituel du lavement des mains peut être perçu comme ayant son origine dans la Bible. Ainsi, dans les Écritures, les êtres humains peuvent devenir impurs et même rituellement contaminés. Par exemple, quelqu'un qui aura touché un cadavre devient non seulement impur, mais tout ce qu'il touche sera aussi contaminé. De plus, nous savons que dans la Bible la viande de certains animaux est impur et qu'ainsi il est interdit de la consommer, alors que d'autres viandes sont purs et qu'il est donc permis de les manger.

 

La Torah oral utilise ces concepts bibliques de base et les combine pour former ce qui peut sembler être une conclusion logique: toucher du pain avec des mains impures rend le pain impur également. Selon cette opinion, une personne impure qui manipule de la nourriture par ailleurs pure, va rendre cette nourriture impure et ainsi impropre à la consommation. Ainsi, si vous êtes impur (peut importe la raison) et que vous vous en allez manger un sandwich au beurre de cacahuète avec des mains rituellement impures, ce sandwich deviendra impur par le fait que vous l'ayez touché. Soudainement, ce sandwich au beurre de cacahuète deviendra tout aussi impur qu'un sandwich au jambon. Rappelez-vous cependant qu'il s'agit du résultat d’une logique dont on ne trouve nulle trace dans la Bible. Il s'agit d'une tradition pharisienne.

 

Les pharisiens prenait ce genre de traditions très au sérieux et y ajoutait un aspect superstitieux. Par exemple, le Talmud dans le traité intitulé Yoma parle d'un esprit mauvais qui s'attacherait aux mains des individus jusqu'à ce qu'ils les aient rituellement lavées. Considérez les extraits suivants du Talmud:

 

Toute personne qui n'a pas lavé ses mains avant de manger du pain est tout aussi impure que si elle avait eut une relation sexuelle avec une prostituée, car il est écrit : « pour l'amour de la femme débauchée on est réduit à un morceau de pain » (b.Sotah 4b citant Proverbes 6:26).

 

Le rabbin Zerika déclara, s’exprimant au nom du rabbin Eleazar, « Toute personne qui n'aura pas de considération pour le lavement des mains avant un repas sera éradiquée du monde ... » Le rabbin Abbahu déclare: « Toute personne mangeant du pain sans s'être d'abord lavé les mains est comparable à celle qui a mangé de la nourriture impure, car il est écrit: C'est ainsi que les enfants d'Israël mangeront leur pain souillé »  (b.Sotah 4b citant Ézéchiel 4:13).

 

Si ces citations représentent d'une manière ou d'une autre la conviction des pharisiens du temps de Jésus, nous comprenons qu'ils soient choqués et désappointés que les disciples de Jésus ne se lavent pas les mains en accord avec la tradition des anciens. Ils doivent regarder une telle abrogation de la norme religieuse comme délégitimassent Jésus.

 

Contredire les commandements de Dieu

 

Mais la Bible dit-elle que du pain peut réellement devenir impur et contaminé en ayant été manipulé par des mains non lavées? Non, rien de tel n’est dit.

 

Ainsi les pharisiens demandent à Jésus: « D'où vient que tes disciples ne suivent pas la tradition des anciens, et qu'ils prennent leur repas sans se laver les mains? » (Marc 7:5)

 

Le Messie leur répond à l'aide d'une citation d'Ésaïe qui catégorise le rituel du lavement des mains comme faisant partie « des commandements d'hommes ». Jésus indique ainsi qu'il ne s'agit pas d’un commandement de Dieu, mais bien plutôt d’une innovation à caractère purement humain. L'obsession pour des rituels minutieux peut être un substitut à une foi et à une obéissance sincère. Jésus poursuit son discours en affirmant que dans leur recherche pour la perfection rituelle, ils ont négligé de légitimes commandements de Dieu: « en abandonnant le commandement de Dieu, vous observez la tradition des hommes ». Il ajoute également: « Vous annulez fort bien le commandement de Dieu, pour garder votre tradition ».

 

Le lavement des mains avant un repas semble pourtant être une tradition sans danger. Comment cela peut-il contredire les commandements de Dieu?

 

En Lévitique, Dieu nous commande: « de discerner entre ce qui est souillé et ce qui est pur, entre l'animal qui se mange et celui qui ne se mange pas » (Lévitique 11:47). En déclarant des nourritures pures comme étant impures (simplement parce qu'elles ont été touchés par des mains non lavées), les pharisiens transgressent le commandement qui consiste à correctement « discerner entre ce qui est souillé et ce qui est pur ». Ils déclarent impropre à la consommation ce qui pourtant ne l’est pas selon Dieu. Ils déclarent que ce qui est permis est alors interdit, et ceci sur la base de leur tradition. Autrement dit, le commandement de Dieu qui détermine ce qui est pur de ce qui est impur n'est pas respecté pour cause de tradition.    

 

Un cœur impur

 

Jésus va alors jusqu'à déclarer à la foule assemblée, que rien de ce qui entre dans un être humain ne peut le rendre impur; bien plutôt, c'est ce qui sort d'un individu qui le rendra impur. Quand Jésus et les disciples se trouve seuls plus tard dans la maison (verset 17), les disciples l'interrogent concernant cet enseignement. Ils se demandent pourquoi Jésus a déclaré cela ; Ils savent en effet très bien que selon les commandements bibliques, il existe un ensemble d’aliments qui peut être mangé par une personne et la rendre impure.

 

Après avoir efficacement réprimandé les pharisiens pour leurs traditions annulant les commandements de Dieu, Jésus va-t-il lui-même faire volte-face et également annuler les règles contenues en Lévitique 11? Non. Les disciples ne l'ont pas compris parce qu'ils ont crus qu'il parlait de manière littérale. Ce n'est pas le cas. Il s'agit d'une parabole. C'est ce que le texte affirme en Marc 7:17. Irrité que les disciples l'ai compris de manière littérale et n'aient pas saisi le point essentiel qu'il faisait, Jésus leur demande: « Etes-vous aussi sans intelligence? » (Marc 7:18).

 

Il est facile de voir comment les disciples ont pu ne pas le comprendre! Tout comme eux, nous utilisons et interprétons les paroles du Messie comme s'appliquant à Lévitique 11, comme si cela était le sujet sur lequel Jésus s'exprimait. Nous assumons de manière erronée que Jésus parle dans ce cas de manière littérale, et qu'il renverse de fait les commandements concernant les aliments qu'il est permis ou non de manger.

 

Jésus explique à ces disciples que ce n'est pas la pureté rituelle qui le concerne, mais l’impureté des cœurs. Il ne parle ainsi pas du tout de la pureté telle qu'elle est comprise en Lévitique, mais se sert plutôt du cadre de la pureté pour illustrer le point qu'il souhaite faire regardant la pureté du cœur. Quoique vous mangiez, cela entre dans votre métabolisme. Cela ne va pas se déposer dans votre cœur (à l'exception peut-être du cholestérol). Cependant, ce qui provient d'une personne, tel que les pensées mauvaises, l'immoralité sexuelle, le vol, le meurtre, l'adultère, l'avarice, la méchanceté, la tromperie, l'obscénité, l'envie, la calomnie, l'arrogance et la folie, tout cela rend le cœur impur.

 

Parlant de « se rendre aux toilettes »

 

Ainsi rien de ce qui vient de l'extérieur ne peut rendre une personne « impure », lorsqu’ être « impur » signifie avoir un cœur impur. Manger du pain rituellement impur (selon la tradition pharisienne) cela ne rend pas le cœur d'un être humain impur. Au lieu de cela, le Messie met en avant l'idée selon laquelle « cela ne lui entre point dans le cœur, mais dans le ventre, et va aux lieux secrets, ce qui purifie tous les aliments » (Marc 7:19). Cela signifie, que les aliments passent dans le système digestif et s'en vont vers la sortie opposé à celle par laquelle ils ont été ingérés. Il n’y a rien qui n’aille au delà de cela dans ce passage.

 

Pourtant, certains traducteurs ont rendu les termes « ce qui purifie tous les aliments » comme étant un commentaire en parenthèse du narrateur et traduisent ainsi « purifie tous les aliments » par « Jésus déclarait donc que tous les aliments peuvent être mangés ». Néanmoins, les mots « Jésus déclarait donc »  n'apparaissent pas dans le texte grec. Le traducteur les ajoute afin de permettre que cette phrase ainsi nouvellement créée ait du sens. Le texte grec déclare littéralement : « purifie tous les aliments ». Jésus n'est pas en train de renverser ou d'annuler la Loi; il est en train de parler (ahem) de « se rendre aux toilettes ».

 

Du pain impur?

 

La traduction de la Bible en Français Courant, en autres exemples, comprend cette partie du texte comme étant un résumé entre parenthèse de ce qui fut dit auparavant. Comme nous l'avons déjà remarqué, la traduction Ostervald de la Bible adopte un rendu plus littéral. Mais qu'en est-il si cette déclaration entre parenthèse telle qu'elle fut créée par les traducteurs est correcte? Est-il possible que Jésus, en contradiction avec la Torah, ait déclaré toutes les nourritures pures?

 

Cette parenthèse dans le texte est souvent citée comme étant une preuve majeure que Jésus abrogea les lois alimentaires. En conséquence, il est communément compris à la lecture de Marc 7:19, que nous pouvons manger un rôti de porc accompagné d’une sauce aux escargots.

 

Cependant, même si cette phrase devait être traduite comme une parenthèse dans le texte, la question demeure: « Quel est donc le contexte dans lequel s'exprime Jésus? ». Les disciples mangeaient-ils réellement des viandes impures? Ils n'en mangeaient pas. Lorsqu'ils furent critiqués par les pharisiens, ils mangeaient du pain. Qu'est-ce que manger du pain à donc à voir avec les règles de Dieu concernant les viandes purs et impures?

 

Jésus ne déclara pas que tous les aliments étaient purs. Il n'a pas contredit les Écritures, et il est bien le Roi légitime d'Israël qui ne s'est pas écarté de la Loi de Dieu, ni à gauche, ni à droite. 

 

Traduit d'après "HOLY COW!" par Hope Egan.    

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April 19 2011 3 19 /04 /April /2011 20:19

Hebrew Yahveh

 

Par Samuel Barrett (1825)

 

Sauf précision, tous les passages tirés des Saintes Écritures sont extraits de la Version Ostervald révisée édition de 1996.

 

Les chrétiens unitariens croient que Jésus Christ est le Fils de Dieu et le Sauveur de l'humanité. Ils croient au caractère divin de sa mission et de ses doctrines. Ils croient que l'Évangile que Jésus proclama émane de Dieu; que la connaissance ainsi obtenu, la moralité prescrite, l'esprit insufflé, l'approbation reçue, les promesses faites, les perspectives d'avenir manifestées, les récompenses offertes, les punitions encourues, tout cela provient du grand Yahvé (ou Jéhovah selon les traductions). Ils ne croient cependant pas que Jésus Christ est le Dieu Suprême. Ils croient que bien qu'exalté bien au dessus de toute autre créature intelligente, Jésus est un être distinct, inférieur et dépendant du Père Tout Puissant. Pour supporter ceci, et entre autres raisons, les chrétiens unitariens mettent en avant les arguments suivants provenant des Écritures. Jésus ne peut pas être le Dieu Tout Puissant:

 

1. car il est représenté par les auteurs des livres bibliques comme étant un être distinct de Dieu le Père, de la même façon qu'un être humain peut être distinct d'un autre. « Il est écrit dans votre loi que le témoignage de deux hommes est digne de foi. C'est moi qui rends témoignage de moi-même; le Père qui m'a envoyé, rend aussi témoignage de moi »  (Jean 8:17-18).

 

2. car non seulement Jésus n'a jamais dit de lui-même qu'il était Dieu, mais, bien au contraire, il a parlé du Père, qui l'envoya, comme étant Dieu, et le seul vrai Dieu. « Or, c'est ici la vie éternelle, qu'ils te connaissent, toi le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ que tu as envoyé » (Jean 17:3). C'est ce langage que notre Sauveur employa lors d'une prière solennelle à « son Père et notre Père » (Jean 20 :17).

 

3. car il est dit de manière constante de Jésus, qu'il est le Fils de Dieu. « Et voici une voix des cieux, qui dit: Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai pris plaisir » (Matthieu 3:17). Un fils peut-il avoir le même âge et être le même que son père?

 

4. car il est dit de Jésus qu'il est le Christ, c'est-à-dire l'oint de Dieu. « Dieu a oint du Saint-Esprit et de puissance Jésus de Nazareth » (Actes 10:38). Celui qui est oint peut-il être le même que celui qui oint?

 

5. car Jésus est représenté comme étant un prêtre. « considérez l'apôtre et le souverain Sacrificateur de la foi que nous professons, Jésus-Christ » (Hébreux 3:1). La fonction de prêtre, ou sacrificateur, est d'être un ministre auprès de Dieu. Christ étant donc un prêtre, il ne peut être Dieu.

 

6. car Christ est déclaré être un Médiateur entre le « seul Dieu » et les « hommes ». « Car il y a un seul Dieu, et un seul Médiateur entre Dieu et les hommes, Jésus-Christ, homme » (1 Timothée 2:5).

 

7. car étant le Sauveur du monde, Jésus fut envoyé par le Père. « Et nous avons vu, et nous rendons témoignage que le Père a envoyé le Fils, le Sauveur du monde » (1 Jean 4:14).

 

8. car il est un Apôtre établi par Dieu. « considérez l'apôtre et le souverain Sacrificateur de la foi que nous professons, Jésus-Christ, Qui a été fidèle à celui qui l'a établi » (Hébreux 3:1-2).

 

9. car Christ est représenté comme étant notre intercesseur auprès de Dieu. « Christ est mort, et de plus il est ressuscité, il est même assis à la droite de Dieu, et il intercède aussi pour nous » (Romains 8:34).

 

10. car le chef de Christ est Dieu. « Mais je veux que vous sachiez que Christ est le Chef de tout homme, et que l'homme est le chef de la femme, et que Dieu est le chef de Christ » (1 Corinthiens 11:3).

 

11. car de la même manière qu'il est affirmé que nous appartenons à Christ, il est affirmé que Christ appartient à Dieu. « et vous êtes à Christ, et Christ est à Dieu » (1 Corinthiens 3:23).

 

12. car Christ affirme : « Mon Père est plus grand que tous » (Jean 10:29). Le Père n'est-il donc alors pas plus grand que le Fils? 

 

13. car il affirme en un autre endroit et sans la moindre restriction : « mon Père est plus grand que moi » (Jean 14:28).

 

14. car il nie de fait être Dieu, lorsqu'il s'exclame « Pourquoi m'appelles-tu bon? Personne n'est bon, sauf Dieu seul » (Matthieu 19:17).

 

15. car notre Sauveur, après avoir dit : « Moi et le Père, nous sommes un » (Jean 10:30), permet à ses disciples de comprendre distinctement qu'il ne veut pas dire qu'il est de la même substance que le Père, égal en pouvoir et en gloire, mais qu'il est un avec le Père en terme d'affection et de dessein, comme cela apparaît clairement dans la prière qu'il adresse à son Père en notre faveur. « Afin que tous soient un, comme toi, ô Père, tu es en moi, et moi en toi; afin qu'ils soient aussi un en nous » (Jean 17:21).

 

16. car le Père est appelé le Dieu de Christ de la même façon qu'il est aussi le Dieu des chrétiens. Jésus déclara à Marie : « va vers mes frères, et dis-leur que je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu » (Jean 20:17).

 

17. car un apôtre affirma de Dieu, le distinguant du « Seigneur Jésus Christ », qu'il est le « seul Souverain » et que lui « seul possède l'immortalité » (1 Timothée 6:15-16).

 

18. car le même apôtre affirme expressément, que le Père est le seul Dieu, et qu'il n'y en a pas d'autre. « Car, quoiqu'il y en ait, soit dans le ciel, soit sur la terre, qui sont appelés dieux (comme, en effet, il y a plusieurs dieux et plusieurs seigneurs), Toutefois, nous n'avons qu'un seul Dieu, le Père, duquel procèdent toutes choses » (1 Corinthiens 8:5-6).

 

19. car, comme l'affirme Jésus lui-même, la puissance qu’il possède lui fut donnée. « Toute puissance m'a été donnée dans le ciel et sur la terre » (Matthieu 28:18).

 

20. car il nie formellement être l'auteur des œuvres miraculeuses qu’il a accomplies, mais y réfère comme étant l'œuvre du Père, ou du saint esprit de Dieu. « le Père qui demeure en moi, est celui qui fait les œuvres » (Jean 14:10 version Martin 1744). « je chasse les démons par l'Esprit de Dieu » (Matthieu 12:28).

 

21. car il déclare distinctement, que ces œuvres portent témoignage non pas de sa propre puissance, mais de celle du Père qui la envoyé (Jean 5:36).

 

22. car il affirme expressément que ces œuvres sont accomplies non pas en son propre nom, mais au nom de son Père (Jean 10:25).

 

23. car il soutient, que « le Père, Dieu, l'a marqué de son sceau », indiquant ainsi qu’il est redevable à Dieu le Père pour ce qu'il a accompli (Jean 6:27).

 

24. car il déclare qu'il n'est pas l'auteur de sa propre doctrine. « Ma doctrine n'est pas de moi, mais de celui qui m'a envoyé » (Jean 7:16-17).

 

25. car il se présente lui-même comme ayant été instruit par le Père. « je dis les choses comme mon Père me les a enseignées » (Jean 8:28).

 

26. car il réfère invariablement au Père comme étant à l'origine du pouvoir (ou autorité selon les traductions)  par lequel il parle et il agit. « il [le Père] lui [Jésus] a donné le pouvoir » (Jean 5:26-27).

 

27. car il reconnaît sa dépendance vis-à-vis de son Père céleste comme étant celui dont lui vient l'exemple par lequel il agit et celui vers qui pointent ses faits et gestes. « le Fils ne peut rien faire de lui-même, à moins qu'il ne le voit faire au Père; car tout ce que le Père fait, le Fils aussi le fait pareillement » (Jean 5:19). « le Père aime le Fils, et lui montre tout ce qu'il fait » (Jean 5:20)

 

28. car il dit: « Je ne cherche point ma gloire »; « mais j'honore mon Père » (Jean 8: 49-50).

 

29. car il déclare: « Si je me glorifie moi-même, ma gloire n'est rien; c'est mon Père qui me glorifie » (Jean 8:54).

 

30. car un apôtre déclare qu'en Christ habite toute plénitude, puisqu’il a plu à Dieu que cela soit ainsi (Colossiens 1:19).

 

31. car Christ est présenté uniformément dans les Écritures, non pas comme la cause première, mais plutôt comme la cause intermédiaire à laquelle se rattache notre salut. « nous n'avons qu'un seul Dieu, le Père, duquel procèdent toutes choses, et nous sommes pour lui; et un seul Seigneur, Jésus-Christ, par lequel sont toutes choses, et nous sommes par lui » (1 Corinthiens 8:6).

 

32. car il déclare: « Je ne suis pas venu de moi-même mais c'est de Dieu que je suis issu, et que je viens » (Jean 8: 42; 7:28). Jésus savait qu'il « était venu de Dieu, et qu'il retournait à Dieu » (Jean 13:3).

 

33. car il affirme qu'il nest pas celui qui met à disposition les meilleures places dans son propre royaume. « d'être assis à ma droite et à ma gauche, ce n'est pas à moi à l'accorder; cela ne sera donné qu'à ceux à qui mon Père l'a destiné » (Matthieu 20: 23).

 

34. car notre Sauveur, faisant référence à ses disciples dans un temps futur, lorsqu'ils comprendront mieux ce qui le concerne, déclare expressément qu'ils sauront alors qu'il est totalement dépendant de son Père. « Lorsque vous aurez élevé le Fils de l'homme [c’est-à-dire qu’il aura été tué], alors vous connaîtrez qui je suis [c’est-à-dire le Messie], et que je ne fais rien de moi-même, mais que je dis les choses comme mon Père me les a enseignées » (Jean 8: 28).

 

35. car notre Sauveur professe toujours qu'il n'a nulle volonté qui soit sienne, mais qu’il est toujours entièrement guidé et gouverné par la volonté de son Père céleste. « Car je suis descendu du ciel, pour faire, non ma volonté, mais la volonté de celui qui m'a envoyé » (Jean 6:38).

 

36. car il nie expressément posséder l'attribut Divin d'une existence indépendante en elle-même. « Comme le Père, qui est vivant, m'a envoyé, et que je vis par le Père » (Jean 6:57).

 

37. car il nie expressément posséder l'attribut Divin d'une existence ne découlant de rien d'autre que delle-même. « Car, comme le Père a la vie en lui-même, il a aussi donné au Fils d'avoir la vie en lui-même » (Jean 5:26).

 

38. car il nie positivement posséder l'attribut Divin de l'omnipotence. « Je ne puis rien faire de moi-même » (Jean 5:30).

 

39. car il nie expressément posséder l'attribut Divin de l'omniscience. « Pour ce qui est de ce jour et de l'heure, personne ne les connaît, ni les anges qui sont dans le ciel, ni le Fils; mais seulement le Père » (Marc 13: 32 ; Matthieu 24:36).

 

40. car Christ est dit dans les Écritures avoir été « tenté par le diable » (Matthieu 4:1). Il est dit également que « Dieu ne peut être tenté par le mal (Jacques 1:13)

 

41. car il est rapporté concernant notre Sauveur, qu'il «  passa toute la nuit à prier Dieu » (Luc 6:12) Pourquoi Christ prierait-il donc si il est lui-même Dieu?

 

42. car, alors qu'il se trouvait entouré de nombreuses personnes avant la résurrection de Lazare, il rendit grâce au Père pour l'avoir entendu. « Père, je te rends grâces de ce que tu m'as exaucé. Je savais que tu m'exauces toujours » (Jean 11:41-42).

 

43. car Jésus implora son Père de le glorifier. « Et maintenant, glorifie-moi, Père, auprès de toi, de la gloire que j'avais auprès de toi, avant que le monde fût » (John 17:5). Celui qui implore Dieu de le glorifier ne peut être Dieu.

 

44. car il supplia que, si cela était possible, la coupe amère passe loin de lui, ajoutant: « Toutefois, non pas comme je veux, mais comme tu veux » (Matthieu 26:39).

 

45. car il dit: « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné? » (Matthieu 27:46). Ce peut-il quayant prononcé ces mots Jésus soit le Dieu Suprême?

 

46. car jamais Jésus ne s'adora lui-même, le Fils, pas plus qu'il n'adora le Saint Esprit, ce qu'il aurait dû faire si le Fils et le Saint Esprit avait été Dieu. Bien plutôt, il n'adora toujours que le Père.

 

47. car il n'instruit jamais ses disciples de l'adorer lui-même ou d'adorer le Saint Esprit, mais d'adorer le Père et le Père seul. « Quand vous priez, dites: Notre Père qui es aux cieux » (Luc 11:2). « Et en ce jour-là vous ne m'interrogerez plus sur rien. En vérité, en vérité je vous dis, que tout ce que vous demanderez au Père en mon nom » (Jean 16:23). « Mais l'heure vient, et elle est déjà venue, que les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité, car le Père demande de tels adorateurs » (Jean 4:23).

 

48. car ce n'était pas la pratique des apôtres de rendre un hommage religieux à Christ, mais à Dieu le Père par Christ. « Je rends grâces à Dieu par Jésus-Christ » (Romains 7:25). « A Dieu seul sage soit la gloire dans tous les siècles, par Jésus-Christ » (Romains 16:27). « Je fléchis les genoux devant le Père de notre Seigneur Jésus-Christ » (Éphésiens 3:14).

 

49. car l'apôtre Pierre, immédiatement après avoir été rempli du Saint-Esprit (saint esprit) au jour de la Pentecôte, s'adressa au juifs de la manière suivante: « Hommes israélites, écoutez ces paroles : Jésus le Nazaréen, homme approuvé de Dieu auprès de vous par les miracles et les prodiges et les signes que Dieu a faits par lui au milieu de vous, comme vous-mêmes vous le savez,  ayant été livré par le conseil défini et par la préconnaissance de Dieu, - lui, vous l’avez cloué à [une croix] et vous l’avez fait périr par la main d’hommes iniques,  lequel Dieu a ressuscité »  (Actes 2:22-24 version Darby).

 

50. car l'apôtre Paul affirma expressément que « toutes ces choses viennent de Dieu, qui nous a réconciliés avec lui par Jésus-Christ » (2 Corinthiens 5:18).

 

51. car ce même apôtre rend grâces « à Dieu, qui nous a donné la victoire par notre Seigneur Jésus-Christ » (1 Corinthiens 15:57).

 

52. car il est dit que c'est « à la gloire de Dieu le Père », que « toute langue confesse que Jésus-Christ est le Seigneur » (Philippiens 2:11).

 

53. car les Écritures affirme que « Christ ne s'est point attribué la gloire d'être souverain Sacrificateur, mais il l'a reçue de celui qui lui a dit: C'est Toi qui es mon Fils, je t'ai engendré aujourd'hui » (Hébreux 5:5).

 

54. car il est expressément déclaré que Dieu donna à Christ la Révélation qui fut faite à l'auteur du livre de l'Apocalypse (Apocalypse 1:1).

 

55. car un apôtre parla de Christ comme étant simplement à l'image de Dieu. « lui qui est l'image du Dieu invisible » (Colossiens 1:15; 2 Corinthiens 4:4). Il serait absurde d'appeler qui que ce soit sa propre image.

 

56. car Christ est déclaré être « le premier-né de toutes les créatures » (Colossiens 1:15).

 

57. car il est dit de lui qu'il est « le commencement de la création de Dieu » (Apocalypse 3:14 version Darby).

 

58. car les Écritures affirment, de tant de manière, que Jésus « a été fait un peu inférieur aux anges » (Hébreux 2:9). Dieu peut-il être fait inférieur à ses propres créatures?

 

59. car Pierre déclare que Christ « a reçu de Dieu le Père honneur et gloire, lorsque cette voix lui a été adressée par la Gloire suprême: Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai mis toute mon affection » (2 Pierre 1:17).

 

60. car il est présenté comme nécessaire que le Sauveur de l'humanité « devînt semblable en toutes choses à ses frères » (Hébreux 2:17).

 

61. car, dans l'épître aux Hébreux, Christ est comparé avec Moïse d'une façon qui serait impie s’il était réellement le Dieu Suprême. « il [Christ] a été estimé digne d'une gloire qui surpasse celle de Moïse » (Hébreux 3:3).

 

62. car Jésus est présenté comme étant le serviteur, l'élu, le bien-aimé de Dieu, et le réceptacle de l'esprit de Dieu. « Voici mon serviteur que j'ai élu, mon bien-aimé en qui mon âme a pris plaisir; je mettrai mon Esprit sur lui » (Matthieu 12:18).

 

63. car il déclare lui-même expressément que c'est parce qu'il a accompli ce qui plaisait au Père, que le Père fut avec lui et ne l'abandonna pas. « Car celui qui m'a envoyé est avec moi, le Père ne m'a point laissé seul, parce que je fais toujours les choses qui lui plaisent » (Jean 8:29 version Martin 1744).

 

64. car il est dit de Jésus qu’il « croissait en sagesse, en stature et en grâce, devant Dieu et devant les hommes" (Luc 2:52).

 

65. car il parle de lui-même comme ayant reçu ses ordres du Père. « le Père, qui m'a envoyé, m'a prescrit ce que je devais dire et annoncer » (Jean 12:49).

 

66. car il est présenté comme ayant obéi le Père, et ayant été « obéissant jusqu'à la mort » (Philippiens 2:8). « Les choses donc que je dis, je les dis comme mon Père me les a dites » (Jean 12:50). « j'ai gardé les commandements de mon Père » (Jean 15:10).

 

67. car Christ « a appris l'obéissance par les choses qu'il a souffertes », et par ces souffrances fut rendu parfait devant Dieu (Hébreux 5:8).

 

68. car il est parlé de lui dans les Écritures comme étant « le premier-né de plusieurs frères » (Romains 8:29). Dieu a-t-il des frères ou des sœurs?

 

69. car Christ appelle celui qui obéit Dieu son frère, sa sœur ou sa mère. « quiconque fait la volonté de mon Père qui est aux cieux, c'est celui-là qui est mon frère, et ma sœur, et ma mère » (Matthieu 12:50).

 

70. car il offre à celui qui est fidèle la même distinction et le même honneur qu'il a lui-même reçu du Père. « Celui qui vaincra, je le ferai asseoir avec moi sur mon trône, comme moi j'ai vaincu et suis assis avec mon Père sur son trône » (Apocalypse 3:21).

 

71. car Dieu, « a parlé en ces derniers temps par son Fils, qu'il a établi héritier de toutes choses » (Hébreux 1:2).

 

72. car à Christ a été donné le titre de premier-né d'entre les morts (Apocalypse 1:5).

 

73. car il est déclaré que Dieu le releva d'entre les morts. « Dieu a ressuscité ce Jésus; nous en sommes tous témoins » (Actes 2:32; Romains 10:9-10).

 

74. car Dieu a répandu le Saint Esprit sur les apôtres par Jésus Christ (Tite 3:6).

 

75. car la raison qui est donnée expliquant que le Saint Esprit n'ait pas été donné plus tôt ; c’est parce que Jésus n'avait pas encore été glorifié. « le Saint-Esprit [saint esprit] n'avait pas encore été donné, parce que Jésus n'était pas encore glorifié » (Jean 7:39).

 

76. car il est affirmé de Christ qu'il fut exalté par Dieu et fut ainsi déclaré Prince et Sauveur (Actes 5:31).

 

77. car « Dieu a fait Seigneur et Christ ce Jésus » qui fut crucifié (Actes 2:36).

 

78. car Dieu « lui a donné un nom qui est au-dessus de tout nom » (Philippiens 2:9).

 

79. car Christ fut établi par Dieu « juge des vivants et des morts » (Actes 10:42).

 

80. car « Dieu jugera les actions secrètes des hommes, par Jésus-Christ » (Romains 2:16).

 

81. car tout jugement est donné à Christ par le Père (Jean 5:22).

 

82. car notre Sauveur justifie l'importance du jugement qu'il prononce en exprimant le fait qu'il ne s'agit pas exclusivement de son propre jugement, mais qu'il s'agit du jugement prononcé par le Père qui l'envoya. « Et si je juge, mon jugement est digne de foi; car je ne suis pas seul, mais avec moi est le Père qui m'a envoyé » (Jean 8:16).

 

83. car il est dit que depuis il fut reçu dans les cieux, il est « assit à la droite de Dieu » (Marc 16:19).

 

84. car l'apôtre Paul affirme que Christ, et ceci même depuis son ascension, « vit pour Dieu » et est « vivant par la puissance de Dieu » (Romains 6:10; 2 Corinthiens 13:4).

 

85. car il est affirmé de Christ, qu’après « que toutes choses lui auront été assujetties, alors aussi le Fils même sera assujetti à celui qui lui a assujetti toutes choses, afin que Dieu soit tout en tous » (1 Corinthiens 15:28).

 

86. car l'apôtre Jean soutient que « Personne n'a jamais vu Dieu »; ce qui ne serait pas vrai si Christ était Dieu (Jean 1:18).

 

87. car dans les prophéties de l'Ancien Testament qui ont trait à Christ, il est parlé de lui comme étant un individu distinct et inférieur à Dieu (Deutéronome 18:15; Jean 1:45).

 

88. car les juifs n'ont jamais espéré que qui que ce soit d'autre qu'un individu venant et étant inférieur à Dieu soit leur Messie. Jusqu'à présent il n'y a toujours nulle évidence que notre Sauveur n’ait jamais évoquée à ce sujet, ne serait-ce qu'un peu, le fait que leur attente ait été erronée.

 

89. car il n'apparaît nul part dans les Écritures que les juifs, hormis dans deux situations exceptionnelles (voir n° 90), ne se soient jamais opposé au Sauveur sur la base qu'il ait prétendu être Dieu ou égal à Dieu; alors que si cela avait été coutumier pour Jésus d'assumer une telle identité ou une telle égalité devant un peuple tellement fortement attaché à la doctrine de l'unité de Dieu, certainement que Christ se serait alors trouvé au centre d'une controverse constante sur le sujet. Des preuves d'une telle controverse auraient alors été présentes dans le Nouveau Testament.

 

90. car dans ces deux situations exceptionnelles, alors que Jésus était sous le coup de telles accusations, et que dans premier cas il aurait fait de lui-même Dieu, et dans deuxième cas, il se serait fait l'égal de Dieu, il nia formellement ces accusations. Concernant l'accusation selon laquelle il se serait fait l'égal de Dieu, il affirma immédiatement, « le Fils ne peut rien faire de lui-même, à moins qu'il ne le voit faire au Père » et aussitôt après, « Je ne puis rien faire de moi-même » (Jean 5:19 et 30). En réponse à l'accusation selon laquelle il se serait fait lui-même Dieu, il rappela au souvenir des juifs que dans leurs propres écritures Moïse est appelé un dieu (Exode 4 :16), et que les juges ou magistrats sont également appelés des dieux (Psaume 82). Ainsi, Jésus bien que n'affirmant certainement pas être inférieur aux personnes susnommées, ne demanda cependant pas à ce qu’on le nomma Dieu, mais se contenta du titre de Fils de Dieu (Jean 10:34-36).

 

91. car si ces disciples immédiats avaient cru qu'il était le Tout Puissant, se seraient-ils comporté avec autant de familiarité jusqu'à débattre avec lui, le trahir, le renier, le fuir et le laisser être traîné jusqu'au calvaire où il mourut?

 

92. car les apôtres, après qu'ils aient été emplis du Saint-Esprit (saint esprit) au jour de la Pentecôte, n'ont pas prêché que Jésus était Dieu; par contre, ils prêchèrent ce qui auraient été de fait incompatible avec une telle doctrine (Actes 2:22; 13:23; 17:3 et 31; 22:8).

 

93. car il n'y a nulle évidence que les premiers convertis au christianisme aient jamais été accusé d'être des idolâtres par les juifs, ce que les juifs auraient certainement fait si les chrétiens avaient enseignés que le Fils, comme le Père, était Jéhovah. Nous savons pourtant que maintenant cette accusation est celle que les juifs émettent le plus souvent à l'encontre des chrétiens, et ceci depuis que la doctrine de la Trinité est prêchée dans l'Église.  

 

94. car il y a dans le Nouveau Testament dix-sept passages dans lesquels le Père est désigné comme étant le seul et l'unique Dieu, alors que le Fils n'est jamais désigné d'une telle manière.

 

95. car il y a 320 passages dans lesquels le Père est de manière absolu et par voie de distinction appelé Dieu, alors qu'il n'y a pas un seul passage dans lequel le Fils est appelé de cette façon.

 

96. car il y a 105 passages dans lesquels le Père est nommé Dieu, ceci accompagné de titres et d'épithètes particuliers, alors que le Fils n'est jamais nommé ainsi.

 

97. car il y a 90 passages qui déclarent que toutes prières et toutes louanges reviennent au Père et que tout doit de manière ultime concourir à son honneur et à sa gloire, alors qu'il n'est jamais fait une telle déclaration concernant le Fils.

 

98. car il y a 1300 passages dans le Nouveau Testament dans lesquels le mot Dieu est mentionné, sans qu'il ne soit dit qu'il existe plus d'une personne comprenant la Divinité ou qu'il n'y ait nul autre Dieu que le Père.

 

99. car les passages dans lesquels le Fils est formellement reconnu comme subordonné au Père, trouvant son origine en Lui, recevant la puissance divine du Père, et agissant en toute chose en accord avec la volonté du Père dépassent le nombre des 300.

 

100. car, en un mot, la suprématie du Père, et l'infériorité du Fils, est la plus simple, la moins embarrassante et la doctrine qui est de faite présentée dans la Bible; alors que celle d’une supposé égalité et d’une même identité du Père et du Fils est voilée de mystère, encombrée de difficultés et dépend au mieux, en termes de support dans les Écritures, de quelques rares passages seulement.

 

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Published by Sabbath Keeper - in Trinité -Trinity
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April 16 2011 7 16 /04 /April /2011 12:17

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La Pâque

 

Le Pain sans Levain et le Fruit de la Vigne  

 

Le Repas du Seigneur

 

« Christ, notre Pâque, a été immolé pour nous »  (1 Corinthiens 5:7).

 

Sauf précision, tous les passages tirés des Saintes Écritures sont extraits de la Version Ostervald révisée édition de 1996.   

 

La Pâque est une commémoration dont l’origine remonte au soir du quatorzième jour du premier mois du calendrier hébreux,  au alentour de minuit, en Égypte.

 

« Et vous le garderez jusqu’au quatorzième jour de ce mois, et toute la communauté d’Israël assemblée l’égorgera entre les deux soirs. Et ils prendront de son sang, et le mettront sur les deux poteaux, et sur le linteau de la porte des maisons où ils le mangeront. Et cette nuit-là, ils en mangeront la chair rôtie au feu; ils la mangeront avec des pains sans levain et des herbes amères. N’en mangez rien à demi cuit, ni qui ait été bouilli dans l'eau; mais qu’il soit rôti au feu, sa tête ainsi que ses jambes et ses entrailles. Vous n’en laisserez rien de reste jusqu’au matin; et ce qui en restera au matin, vous le brûlerez au feu. Et voici comment vous le mangerez: vos reins ceints, vos souliers aux pieds, et votre bâton à la main; et vous le mangerez à la hâte; c’est la Pâque (passage) de l’Éternel » (Exode 12:6-11).

 

« Et les enfants d’Israël s’en allèrent, et firent comme l’Éternel l’avait commandé à Moïse et à Aaron; ils firent ainsi. Et il arriva qu’à minuit l’Éternel frappa tout premier-né dans le pays d’Égypte, depuis le premier-né de Pharaon, assis sur son trône, jusqu’aux premiers-nés des captifs qui étaient dans la prison, et tous les premiers-nés des bêtes. Et Pharaon se leva de nuit, lui et tous ses serviteurs, et tous les Égyptiens; et il y eut un grand cri en Égypte, car il n’y avait point de maison où il n’y eût un mort. Il appela donc Moïse et Aaron, de nuit, et leur dit: Levez-vous; sortez du milieu de mon peuple, vous et les enfants d’Israël; allez, servez l’Éternel, comme vous l’avez dit […] Et l’Éternel dit à Moïse et à Aaron: Voici l’ordonnance de la Pâque: Nul étranger n’en mangera » (Exode 12:28-31, 43)

 

Ces passages des Écritures vous sont donnés ici, afin que vous puissiez vous familiariser avec les paroles prononcées par le Seigneur Jésus Christ concernant l’observance de la Pâque chrétienne que, sous la direction de Dieu, il instaura. L’observance de cette cérémonie diffère de celle des fêtes de la nation d’Israël. Le peuple hébreu célébrait la Pâque chaque année afin de commémorer sa sortie d’Égypte et sa libération de l’esclavage dont il souffrait en terre d’Égypte. Les fêtes célébrées par la nation d’Israël ne furent pas pratiquées tant que le peuple hébreu ne fut pas retourné en Terre Promise. Cependant, chaque année, pendant les quarante ans de la traversée du désert, le peuple d’Israël célébra la Pâque au quatorzième jour du premier mois selon le calendrier hébreu.

 

Les autres jours de fête furent donnés au peuple hébreu plus tard. Ils faisaient partie de la Loi de Moïse et ne furent observés que lorsque les Israélites entrèrent en Terre Promise.

 

« Et quand vous serez entrés au pays que l’Éternel vous donnera, comme il l’a dit, vous observerez cette cérémonie » Voir Exode 12:25, 13:11-12Lévitique 23:10.

 

« Tu garderas donc cette ordonnance, en sa saison, tous les ans »  (Exode 13:10)

 

« Le premier mois, le quatorzième jour du mois, entre les deux soirs, sera la Pâque de l’Éternel » (Lévitique 23:5).

 

« L’Éternel parla aussi à Moïse, au désert de Sinaï, au premier mois de la seconde année après leur sortie du pays d’Égypte, en disant: Que les enfants d’Israël fassent la Pâque au temps fixé. Vous la ferez au temps fixé, le quatorzième jour de ce mois, entre les deux soirs; vous la ferez selon toutes ses ordonnances et selon toutes ses lois. Moïse parla donc aux enfants d’Israël, Pour qu’ils fissent la Pâque. Et ils firent la Pâque au premier mois, au quatorzième jour du mois, entre les deux soirs, au désert de Sinaï; les enfants d’Israël firent selon tout ce que l’Éternel avait commandé à Moïse »  (Nombres 9:1-5).

 

« Observe le mois des épis, et fais la Pâque à l’Éternel ton Dieu; car c’est dans le mois des épis que l’Éternel ton Dieu t’a fait sortir d’Égypte, pendant la nuit. Et sacrifie la Pâque à l’Éternel ton Dieu, du gros et du menu bétail, au lieu que l’Éternel aura choisi pour y faire habiter son nom […] Mais seulement au lieu que l’Éternel ton Dieu aura choisi pour y faire habiter son nom; c’est là que tu sacrifieras la Pâque, le soir, dès que le soleil sera couché, au moment où tu sortis d’Égypte »  (Deutéronome 16:1-2, 6).

 

Notez bien que dans les extraits bibliques mentionnées plus haut, il en précisé que la Pâque doit être célébrée « en sa saison » ou « au temps fixé ». Cela nous donne une indication concernant le moment où doit être observée la Pâque et donc le Repas du Seigneur. Examinons ce qui est écrit en Psaume 81:4 ; « Sonnez de la trompette à la nouvelle lune, au temps fixé, au jour de notre fête » (version Darby). La pleine lune constitue le « temps fixé ». Nous commençons à compter le quatorzième jour en commençant par le premier jour du mois d’Abib. Au quatorzième jour, entre les deux soirs, commence le Repas du Seigneur.

 

La première observance de la Pâque

 

Nous savons que les enfants d’Israël se trouvaient tous dans leurs maisons lorsqu’ils mangèrent la Pâque, et, lorsque l’ange de la mort passa vers minuit, il leur fut recommandé de ne pas sortir de chez eux jusqu’au matin. Ainsi, jusqu’au matin, autrement dit jusqu’à ce que la partie éclairée du quatorzième jour du premier mois eut débutée, les Israélites se trouvaient donc dans leurs lieux d’habitation au pays de Gossen (Genèse 45 :10).

 

« Et les enfants d’Israël partirent de Ramsès pour Succoth, au nombre d’environ six cent mille hommes de pied, sans les petits enfants »  (Exode 12 :37).

 

C’est un fait avéré que les enfants d’Israël quittèrent leurs maisons et se rassemblèrent à Ramsès avant d’entreprendre leur voyage en partant de cette ville.

 

Les enfants d’Israël ont été esclaves pour environ trois cent ans. Durant ce laps de temps, toutes leurs possessions leur furent retirées. L’Éternel commanda donc à Israël de dépouiller les Égyptiens à leur tour et de s’emparer de tout ce qui leur était donnés. Aussitôt que débuta la partie éclairée du quatorzième jour, les hébreux se rendirent à Ramsès, la ville où étaient entreposés les trésors d’Égypte (Exode 1:11;12:35-36). Les Israélites y obtinrent des bijoux d’argent et d’or, et dépouillèrent les Égyptiens.

 

« Voici les étapes des enfants d’Israël, qui sortirent du pays d’Égypte, selon leurs armées, sous la conduite de Moïse et d’Aaron. Or Moïse écrivit leurs marches selon leurs étapes, sur le commandement de l’Éternel. Voici donc leurs étapes, selon leurs marches. Les enfants d’Israël partirent de Ramsès le premier mois, au quinzième jour du premier mois, le lendemain de la Pâque; ils sortirent à main levée, à la vue de tous les Égyptiens » (Nombres 33 :1-3).

 

Nous apprenons ici que les hébreux « partirent de Ramsès le premier mois, au quinzième jour du premier mois, au lendemain de la Pâque ». 

La Pâque et lÉvangile

 

La Pâque est un archétype de Jésus-Christ, « l’agneau de Dieu ». Voir Jean 1:291 Corinthiens 5:6-71 Pierre 1:18-19.  L’agneau devait être sans défaut et sans tache.  Pour s’assurer que l’agneau correspondait à ces critères, il devait être gardé pour quatre jours  (Exode 12:5-6). Nous pouvons y voir l’exemple de notre Seigneur Jésus Christ, qui, chaque jour de sa vie publique, eut à subir l’examen hostile de ses moindres faits et gestes. Ce test rigoureux a permis à Jésus de prouver sa sainteté  (Luc 11:53-54). L’Agneau de Dieu fut exécuté le même jour que l’aurait été l’Agneau Pascal de l’Ancien Testament selon la loi mosaïque. Nous devons nous remémorer cette « nuit qu’il [Jésus Christ] fut livré » (1 Corinthiens 11 :23).

 

Pour commencer, l’ablution des pieds fait partie de la commémoration du Repas du Seigneur. Cela se fait avant que ne soit partagé les symboles représentant le corps et le sang du Christ. Il s’agit de l’ordre dans lequel Jésus l’institua lors de son Dernier Repas (Jean 13:1-17). Jésus lava les pieds des douze apôtres. Ensuite, Jésus institua les symboles du pain sans levain et du fruit de la vigne comme représentant son corps et son sang.  En Jean 13: 15-17, Jésus nous rappelle que nous devrions faire comme lui-même a fait. Ainsi, nous devons continuer à perpétuer la pratique qui fut la sienne.

 

« Nettoyez donc le vieux levain, afin que vous deveniez une nouvelle pâte, comme vous êtes sans levain; car Christ, notre Pâque, a été immolé pour nous. C’est pourquoi, célébrons la fête, non avec le vieux levain, ni avec un levain de malice et de méchanceté, mais avec les pains sans levain de la sincérité et de la vérité »  (1 Corinthiens 5:7-8).

 

Nous comprenons ici que Christ est notre Pâque, et que nous devons symboliquement manger son corps et boire son sang.

 

« Je suis le pain vivant, qui est descendu du ciel; si quelqu’un mange de ce pain, il vivra éternellement; et le pain que je donnerai, c’est ma chair. Je la donnerai pour la vie du monde. Les Juifs disputaient donc entre eux, disant: Comment cet homme peut-il donner sa chair à manger? Jésus leur dit: En vérité, en vérité je vous le dis: Si vous ne mangez la chair du Fils de l’homme, et si vous ne buvez son sang, vous n’aurez point la vie en vous-mêmes. Celui qui mange ma chair et qui boit mon sang, a la vie éternelle; et je le ressusciterai au dernier jour. Car ma chair est véritablement une nourriture, et mon sang est véritablement un breuvage. Celui qui mange ma chair et qui boit mon sang, demeure en moi, et moi en lui » (Jean 6:51-56).

 

Christ est notre Pâque et il nous donna, non pas de manière littéral, mais de manière symbolique, sont corps à manger et son sang à boire. Ainsi, il nous est commandé de garder la Fête. Pour les croyants, le pain et le fruit de la vigne sont devenus les symboles du corps et du sang de l’Agneau de Dieu « qui ôte le péché du monde » (Jean 1 :29).

 

« Et comme ils mangeaient, Jésus prit du pain, et ayant rendu grâces, il le rompit et le donna à ses disciples et dit: Prenez, mangez, ceci est mon corps. Ayant aussi pris la coupe et rendu grâces, il la leur donna, en disant: Buvez-en tous; Car ceci est mon sang, le sang de la nouvelle alliance, qui est répandu pour plusieurs, pour la rémission des péchés. Or, je vous dis que désormais je ne boirai plus de ce fruit de la vigne, jusqu’au jour où je le boirai nouveau avec vous dans le royaume de mon Père » (Matthieu 26:26-29).

 

« Et comme ils mangeaient, Jésus prit du pain, et ayant rendu grâces, il le rompit, et le leur donna, et dit: Prenez, mangez, ceci est mon corps. Ayant aussi pris la coupe et rendu grâces, il la leur donna, et ils en burent tous. Et il leur dit: Ceci est mon sang, le sang de la nouvelle alliance, qui est répandu pour plusieurs. Je vous dis en vérité, que je ne boirai plus de ce fruit de la vigne jusqu’au jour que je le boirai nouveau dans le royaume de Dieu. Et après qu’ils eurent chanté le cantique, ils s’en allèrent à la montagne des Oliviers » (Marc 14:22-26) 

 

« Cependant, le jour des pains sans levain arriva, dans lequel il fallait immoler la pâque, Et Jésus envoya Pierre et Jean, en disant: Allez nous préparer la pâque, afin que nous la mangions […] Et quand l’heure fut venue, il se mit à table, et les douze apôtres avec lui. Et il leur dit: J’ai fort désiré de manger cette pâque avec vous, avant que je souffre. Car je vous dis, que je ne la mangerai plus, jusqu’à ce qu’elle soit accomplie dans le royaume de Dieu. Et ayant pris la coupe et rendu grâces, il dit: Prenez-la, et la distribuez entre vous » (Luc 22 :7-8, 14-17)

 

Les témoignages que nous offrent Matthieu, Marc et Luc montrent clairement que Jésus partagea ce repas, originellement commémoration de l’ancienne Pâque d’Israël,  avec ses disciples au temps fixé par Dieu. La même « nuit » où ils prirent ce repas avec le Seigneur Jésus Christ, cette même nuit, il fut trahi et livré entre les mains d’hommes pécheurs.

 

Paul écrit à l’église de Corinthe concernant le Repas du Seigneur, tel que les instructions lui en furent transmises et tel que Jésus commanda à ses disciples de commémorer cette événement.

 

« Car pour moi, j’ai reçu du Seigneur ce que je vous ai aussi enseigné; c’est que le Seigneur Jésus, la nuit qu’il fut livré, prit du pain; Et ayant rendu grâces, il le rompit, et dit: Prenez, mangez; ceci est mon corps, qui est rompu pour vous; faites ceci en mémoire de moi »  (1 Corinthiens 11:23-24).

 

Dieu, par l’intermédiaire de Jésus, fit du partage de cette nouvelle Pâque un élément essentiel de la vie chrétienne, et commanda que nous nous rendions dignes de cette occasion.

 

 « Jésus leur dit: En vérité, en vérité je vous le dis: Si vous ne mangez la chair du Fils de l’homme, et si vous ne buvez son sang, vous n’aurez point la vie en vous-mêmes. Celui qui mange ma chair et qui boit mon sang, a la vie éternelle; et je le ressusciterai au dernier jour. Car ma chair est véritablement une nourriture, et mon sang est véritablement un breuvage. Celui qui mange ma chair et qui boit mon sang, demeure en moi, et moi en lui » (Jean 6:53-56).

 

« C’est pourquoi, quiconque mangera de ce pain, ou boira de la coupe du Seigneur indignement, sera coupable envers le corps et le sang du Seigneur. Que chacun donc s’éprouve soi-même, et qu’ainsi il mange de ce pain et boive de cette coupe » (1 Corinthiens 11:27-28).

 

Il est fait référence au Repas du Seigneur à trois reprises dans les Évangiles synoptiques, puis ensuite dans la lettre de Paul en 1 Corinthiens 11:23-24. Il est important de noter que ce passage en Corinthiens fut écrit avant même que les Évangiles ne furent transcrits. Il s’agit d’une révélation de Jésus Christ qui fut premièrement transmis par Paul. Il ne s’agit pas d’un sacrement ou d’un sacrifice, cette cérémonie est tout simplement appelée le « Repas du Seigneur ». Cette cérémonie est une commémoration de la mort de Jésus Christ et une proclamation symbolisant littéralement le corps sacrifié et le sang versé du Messie. Il s’agit d’une commémoration où se côtoient le souvenir et l’espérance. Nous nous souvenons alors de la vie que Jésus Christ offrit en toute liberté pour nous. Nous manifestons également notre espérance dans le retour du Messie et en son règne ultime.

 

Paul nous prévient de ne pas manger et de boire de ces emblèmes de manière indigne.  Nul n’est réellement digne de ce que Jésus, l’Agneau, a accompli pour Dieu. Cependant, par le biais de l’amour de Christ et de son sacrifice expiatoire nous sommes dignes de prendre part au partage de ces emblèmes. Si nous partageons ce Repas du Seigneur de manière dégradante, ou si encore nous jugeons que nos pensées ou nos attitudes ne sont pas dignes d’un disciple de Christ, nous devrions abandonner de telles conduites. Si nous persistons dans notre orgueil, dans notre égoïsme, dans notre mépris vis-à-vis des autres, si nous n’avons pas d’amour en nous, tout cela constitue des péchés dont nous devons nous débarrasser. Il s’agit du levain dont nous devons nous défaire. Il ne doit y avoir nul levain à la table du Seigneur. Une attitude individualiste constitue une violation même de ce Repas, qui est avant tout un instant de partage. Premièrement, nous nous humilions nous-mêmes avec nos frères et sœurs, puis ensuite, nous nous revigorons par le partage des emblèmes représentant le corps et le sang du Seigneur Jésus Christ.  Partager ces emblèmes n’est pas un acte entre Jésus et nous, mais entre un enfant de Dieu et d’autres enfants de Dieu. Si nous essayons de prendre part à ces symboles représentant Christ sans égard pour notre frère, nous mangeons et buvons à notre propre condamnation, puisque nous n’avons nul discernement pour le corps du Christ.

 

Le concept d’Agneau de Dieu constitue l’une des grandes leçons du livre de l’Apocalypse. Dans ce livre, Jésus-Christ est désigné comme étant l’Agneau à au moins vingt-neuf reprises. Il y a une raison pour cela. L’apôtre Jean s’efforce de démontrer combien notre Sauveur est important et combien le Repas du Seigneur l’est également par respect pour l’Agneau de Dieu. Il s’applique à souligner la nécessité pour chaque croyant d’appliquer le sang de l’Agneau à sa propre vie. Jean utilise ce mot si souvent et de telle manière que nous avons une conception autre de Jésus Christ, celui qui donna Son Corps et Son Sang pour le salut de l’humanité. Il s’agit d’un acte solennel et celui qui prend part aux emblèmes de l’Agneau aura en lui la vie éternelle.

 

Pour cette raison, l’image du sacrifice de Christ ne doit jamais être oubliée ou effacée. Même aux cieux, cette image demeure visible en tout lieu. Il s’agit de l’image de la douleur, du tourment, de la honte et de l’humiliation : la mort et le poteau de supplice par lesquels l’Agneau de Dieu constitua le sacrifice parfait pour le péché de l’humanité.

 

Souvenez-vous de vous réunir avec cet Agneau de Dieu merveilleux, la nuit même où il fut trahi. Il s’agit d’une soirée que nous nous devons de commémorer! Ainsi donc, « Nettoyez donc le vieux levain, afin que vous deveniez une nouvelle pâte » (1 Corinthiens 5:7). Venez et dînons, le Maître appelle.

 

Ainsi, nous devons suivre l’exemple qui nous fut donné par Jésus. Lorsque nous nous rassemblons au quatorzième jour du premier mois d’Abib, nous nous lavons les pieds les uns aux autres (en acte d’humilité) comme Jésus le fit lui-même. Ensuite nous brisons et nous partageons le pain sans levain, qui représente Son corps. Enfin, après ceci, nous divisons et buvons la coupe de jus de raisin, qui représente Son sang.

 

Le quatorzième jour du premier mois est déterminé par la lune et l’équinoxe de printemps dans l‘hémisphère nord. La nouvelle lune la plus proche de l’équinoxe de printemps (ou vernal) constitue alors le premier jour du premier mois. À partir de celui-ci, nous comptons ensuite quatorze jours. Le Repas du Seigneur se prend alors en soirée, au début du quatorzième jour.

 

Jésus nous montra l’exemple sur la manière dont nous devons commémorer cet événement important une fois par an. Nous devons prendre part au Repas du Seigneur de façon appropriée, mais nous devons également le faire avec dignité, afin que nous puissions avoir en nous la vie.

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April 16 2011 7 16 /04 /April /2011 10:07

passover roots

 

“This do, as often as you drink it, in remembrance of Me.” (1 Corinthians 11: 25)

 

Unless otherwise noted, all scripture quotations are from The New King James Version,  

 

The Lord’s Supper Instituted

 

At the time of the annual Passover Jesus and the disciples sat around the table in the upper room. There they ate the Passover (Matthew 26:17-25). This was usually a lengthy procedure among the Jews, for besides eating the Passover, they reviewed the story of the deliverance from Egypt.

 

And as they were eating, Jesus took bread, blessed and broke it, and gave it to the disciples and said, “Take, eat; this is My body.” Then He took the cup, and gave thanks, and gave it to them, saying, “Drink from it, all of you. For this is My blood of the new covenant, which is shed for many for the remission of sins” (Matthew 26:26-28).

 

The Gospel of Luke states:

 

And He took bread, gave thanks and broke it, and gave it to them, saying, “This is My body which is given for you; do this in remembrance of me” (Luke 22:19).

 

The last phrase shows that Jesus was instituting a new service. The Passover is observed in remembrance of the deliverance of God’s people from Egypt. But on this occasion Jesus broke bread and asked His disciples to partake of it with a new significance. Before that day ended, Jesus would die as a sacrifice which would result in deliverance from the bondage of sin for all who would accept it. His body would be broken (pierced) and His blood would be shed. The emblems of the Lord’s Supper are to be taken to remember this great sacrifice.

 

The Lord’s Supper

 

In 1 Corinthians 11, Paul uses the name for this service, “the Lord’s Supper” (verse 20). In verses 23 through 26 he especially emphasizes the commemorative aspect.

 

For I received from the Lord that which I also delivered to you: that the Lord Jesus on the same night in which He was betrayed took bread; and when He had given thanks, He broke it and said, “Take, eat; this is My body which is broken for you; do this in remembrance of Me.” In the same manner He also took the cup after supper, saying, “This cup is the new covenant in My blood. This do, as often as you drink it, in remembrance of Me.” For as often as you eat this bread and drink this cup, you proclaim the Lord’s death till He comes” (1 Corinthians 11:23-26).

 

The Passover was a memorial of an event; the Lord’s Supper is also in remembrance of an event. The first commemorated a type or shadow — the deliverance of Israel from a wicked nation. The second calls to remembrance the slaying of the Son of God which brought deliverance to mankind from sin.

 

Time and Frequency of the Service

 

Paul wrote,

 

For as often as you eat this bread and drink this cup, you proclaim the Lord’s death till He comes” (1 Corinthians 11:26)

 

His use of “often” gives no clue concerning the frequency for the celebration of communion, leaving the Bible’s established pattern as a superior guide.

 

The Passover, memorializing the deliverance of God’s people from their oppression in Egypt, was celebrated annually on its anniversary date. The Lord’s Supper, also a memorial of deliverance, is logically celebrated annually on its anniversary date.

 

The 14th day of the first Hebrew month (Nisan) was the date for the Passover. Since Jesus instituted the Lord’s Supper while observing this festival, Nisan 14 becomes the appropriate date for celebrating the communion. The Hebrew calendar does not coincide with our Gregorian calendar, so it is necessary to transfer the anniversary date.

 

The Lord’s Supper should be observed in the beginning of the day; the dark portion beginning at sunset the previous day. This coincides with the night that Jesus instituted the Lord’s Supper in the upper room.

 

Feet Washing

 

The Gospels of Matthew, Mark, and Luke describe the giving of the Lord’s Supper. John 13 refers to the Lord’s Supper and in connection with it, he tells of Jesus washing the feet of the disciples. Jesus arose from the supper, girded himself with a towel, poured water into a basin and began to wash the feet of the disciples. Peter objected to Christ’s performing so lowly an act for him, but Jesus said:

 

If I do not wash you, you have no part with Me” (John 13:8).

 

Peter then wanted his hands and his head washed, but Jesus answered that the washing of the feet was sufficient. Jesus washed the feet of all the disciples. He then resumed his seat at the table and said to them:

 

Do you know what I have done to you? You call Me Teacher and Lord, and you say well, for so I am. If I then, your Lord and Teacher, have washed your feet, you also ought to wash one another’s feet. For I have given you an example, that you should do as I have done to you” (John 13:12-15).

 

It was in connection with the Lord’s Supper that the disciples were instructed to follow the example of Jesus in washing one another’s feet. The followers of Jesus should obey His instruction and humbly wash one another’s feet. In obedience to this, we ought to practice feet washing in connection with its observance of the Lord’s Supper service.

 

In this we find a fulfillment of the words of Jesus:

 

If ye know these things, happy are ye if ye do them (John 13:17).

 

The Emblems of Remembrance

 

When Jesus gave the Lord’s Supper to the disciples,

 

And He took bread, gave thanks and broke it, and gave it to them, saying, “This is My body which is given for you; do this in remembrance of Me”” (Luke 22:19)

 

This was the same kind of unleavened bread used in the Passover supper, but now instead of representing haste in leaving the land of Egypt, it is to represent the body of Christ. In His teachings Jesus had used leaven to represent false doctrines and sin (Matthew 16:6, 12). How fitting for unleavened bread to represent His body which was free from sin.

 

The second emblem used in the Lord’s Supper is called “the cup” or the “fruit of the vine.” We read:

 

Then He took the cup, and when He had given thanks He gave it to them, and they all drank from it. And He said to them, “This is My blood of the new covenant, which is shed for many. Assuredly, I say to you, I will no longer drink of the fruit of the vine until that day when I drink it new in the kingdom of God”” (Mark 14:23-25).

 

The Meaning of the Ordinance

 

Paul emphasizes the sacredness of the communion. It is with reverence that we partake of the emblems of our crucified Saviour’s body and blood.

 

The cup of blessing which we bless, is it not the communion of the blood of Christ? The bread which we break, is it not the communion of the body of Christ? For we, though many, are one bread and one body; for we all partake of that one bread” (1 Corinthians 10:16, 17)

 

This reference to the Lord’s Supper is part of Paul’s teaching on the propriety of eating meat offered to idols. By sacrificing to devils, the Gentiles expressed fellowship with them. Drinking from the cup of devils implied they were partakers of the table of devils.

 

You cannot drink the cup of the Lord and the cup of demons; you cannot partake of the Lord’s table and of the table of demons” (1 Corinthians 10:21)

 

In this context, the use of the word “communion” refers to the identification of our lives with that of Jesus. Baptism indicates the beginning of a new life in Christ, and the Lord’s Supper demonstrates our continued communion with Him and all of God’s family. We are a fellowship of partakers of that “one bread” and “one body.”

 

The cup of blessing which we bless, is it not the communion of the blood of Christ? The bread which we break, is it not the communion of the body of Christ?” (1 Corinthians 10:16).

 

This memorial service is to be continued until the second advent of Christ. The apostle Paul teaches this in 1 Corinthians 11:26:

 

For as often as you eat this bread and drink this cup, you proclaim the Lord’s death TILL HE COMES” (1 Corinthians 11:26).

 

Every time we have the service we commemorate the death of our Lord and we anticipate our resurrected Saviour’s return.

 

Partaking Unworthily

 

Jesus gave the Lord’s Supper to His disciples. Still today it is a part of the service of God’s people who are now disciples of Jesus and who make up the Church of God. It shows faith in the broken body and shed blood of Christ by which we obtain our salvation.

 

In the last part of the 11th chapter of 1 Corinthians Paul warns against taking part in this service “unworthily.” We read:

 

Therefore whoever eats this bread or drinks this cup of the Lord in an unworthy manner will be guilty of the body and blood of the Lord. But let a man examine himself, and so let him eat of the bread and drink of the cup. For he who eats and drinks in an unworthy manner eats and drinks judgment to himself, not discerning the Lord’s body” (1 Corinthians 11:27-29).

 

It is important that we correctly understand Paul’s use of the word “unworthily,” so that observance of the Lord’s Supper will not be spiritually counter productive. The warning was given to the Corinthian church because of her several faults: 1) the open divisions of the Corinthian congregation in the celebration of the Lord’s Supper (1 Corinthians 11:18); 2) the disregard of the wealthier or more prominent for others displayed by unethical failure to wait for others before beginning to eat (verse 21); 3) the excessive eating and drinking by certain members, detracting from the sacredness and importance of the emblems of the Lord’s Supper (verses 21, 22).

 

Recognizing the seriousness of the problem, Paul warned that the continued practice of celebrating the Lord’s Supper in an unworthy manner would produce severe consequences. Until he could arrange a personal visit, he instructed some immediate steps be taken. He advised the members to wait upon each other and share in the communion. They were to review and remember the sacredness of the occasion. The practice of judging one another had to cease, and the hungry were to eat in their own homes before partaking of the emblems as a congregation.

 

Paul’s warning concerned the manner of observance of the Lord’s Supper advising that its correct purpose and meaning must be kept in mind. While this passage does not deal directly with the moral worthiness of those partaking of the emblems, that concern is worthy of attention.

 

In Conclusion

 

The people of God once were delivered from the land of Egypt. God asked His people to remember this by having a special ceremony each year on the anniversary of the event. This is called the Passover. The Bible shows that the deliverance from Egypt was a type of the deliverance of the people of God from sin. The lamb killed at the Passover was a type of Christ Who is called “the lamb of God.”

 

On the night when He was betrayed, Jesus ate the Passover with His disciples. He broke the bread and declared that it was His body, given for them. He took the cup containing the “fruit of the vine,” blessed it and declared that it was His blood which was shed for them and each one was to drink a portion from it. He washed their feet and told them they should follow His example. They had been keeping the Passover to remember a former deliverance. Now Jesus told them to do these things - take of the bread and the fruit of the vine - in remembrance of Him.

 

The apostle Paul declares that each time we do this we show forth, or commemorate, the death of Christ until He comes back to earth again.

 

The original Passover is to be observed at only one time of the year, on the 14th day of the Hebrew month Nisan. The Lord’s Supper, also given as a memorial of deliverance, is appropriately observed at the same time.

 

Let us therefore take the Lord’s Supper, the blessed communion of the body and blood of Christ until He comes.

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March 28 2011 2 28 /03 /March /2011 18:21

Jesus ressurection stone rolled away bright

 

Sauf précision, tous les passages tirés des Saintes Écritures sont extraits de la Version Ostervald révisée édition de 1996.

 

La Résurrection de  Jésus Christ est l’un des aspects centraux du message diffusé par les apôtres et l’église apostolique du premier siècle. Aujourd’hui encore, il s’agit du thème central autour duquel s’articule la foi chrétienne.

 

Le but de cet essai est de reconsidérer les différentes façons dont la résurrection de Christ est évoquée par les auteurs des écrits du Nouveau Testament.

 

La résurrection de Jésus est l’accomplissement du signe miraculeux que Christ avait promis à ses détracteurs.

 

« Alors quelques-uns des scribes et des pharisiens lui dirent: Maître, nous voudrions te voir faire quelque miracle. Mais lui, répondant, leur dit: Une race méchante et adultère demande un miracle; mais il ne lui en sera accordé aucun autre que celui du prophète Jonas. Car comme Jonas fut dans le ventre d'un grand poisson trois jours et trois nuits, ainsi le Fils de l'homme sera dans le sein de la terre trois jours et trois nuits » (Matthieu 12:38-40).


Paul parle de la mort de Jésus, de son enterrement et de sa résurrection comme étant un résumé de l’espérance et du salut que nous avons en Christ (1 Corinthiens 15:2-3). La condition sine qua non à un pardon effectif des péchés de ceux que qui ont crus en Christ dépend de la résurrection effective de Jésus (1 Corinthiens 15:15-16).   


Par sa résurrection, Jésus atteste qu’il est bien le Messie de Dieu tant attendu :

 

« Dieu a ressuscité ce Jésus; nous en sommes tous témoins […] Que toute la maison d'Israël sache donc avec certitude que Dieu a fait Seigneur et Christ ce Jésus que vous avez crucifié » (Actes 2 : 32, 36).

 

Paul nous écrit que Jésus-Christ a été « selon l'esprit de sainteté, déclaré Fils de Dieu avec puissance, par sa résurrection des morts » (Romains 1:4)

 

Les chrétiens affirment leur croyance en la résurrection au travers de l’ordonnance du baptême. Paul nous écrit que le baptême, signifiant un renouveau spirituel, est une participation symbolique à la mort, à l’enterrement et à la résurrection de Christ (Romains 6:3-4)

 

Enfin, la résurrection de Jésus nourrit l’espoir des chrétiens en une résurrection des morts à sa seconde venue :

 

« Mais maintenant, Christ est ressuscité, et il est devenu les prémices de ceux qui sont morts […] Car, comme tous meurent en Adam, de même tous revivront en Christ; Mais chacun en son propre rang; Christ est les prémices, ensuite ceux qui sont de Christ, à son avènement »  (1 Corinthiens 15:20, 22-23).

 

Tout chrétien croit en la résurrection de Christ. Cette joyeuse espérance qui nous a été donnée doit être prêchée parmi toutes les nations. Cette résurrection est la preuve de la validité de notre espérance en la vie éternelle !

 

Cependant, et aussi magnifique et glorieuse que soit cette résurrection, il y a certaines raisons qui justifient que l’on ne prenne pas part à la Pâques dite « chrétienne ». Bien que la grande majorité des chrétiens observe cette célébration, il y a de bonnes raisons d’en discuter les fondements et la pratique. Aussi ancienne que soit la tradition de la Pâques « chrétienne », et malgré qu’elle soit très largement fêtée dans la majorité des églises se proclamant chrétiennes, certains aspects de cette fête mérite qu’on s’y arrête et qu’on s’y penche de plus près.

 

Pourquoi ne pas observer la Pâques « chrétienne » ?

 

Si nous croyons fermement en la résurrection de Christ, qu’elles sont donc les raisons qui nous pousseraient à ne pas observer cette commémoration ?

 

Parmi les plus sérieuses raisons pour ne pas prendre part à cette célébration, les suivantes peuvent être avancées :

 

La première raison : le syncrétisme

 

La première objection que l’on peut faire à la célébration de la Pâques « chrétienne » est l’incorporation à celle-ci de pratiques issues du paganisme. Le syncrétisme, c'est-à-dire le mélange de pratiques et traditions chrétiennes et païennes est fermement condamnées par les Saintes Ecritures.

 

De nombreuses sources sérieuses, encyclopédiques ou chrétiennes, mettent clairement en évidence les emprunts faits à des pratiques païennes antérieures à la naissance de Christ.

 

On peut citer par exemple les références suivantes :

 

« Le nom d’Easter (à noter qu’en anglais on désigne la Pâques « chrétienne » sous le terme d’Easter. Note du Traducteur) dérive du nom de la déesse païenne anglo-saxonne de l’aube et du printemps : Eostra ou encore Eostre, et les rituels de la Pâques chrétienne perpétue l’adoration au soleil levant et le triomphe du printemps sur l’hiver. Les sermons chrétiens et la liturgie se sont facilement adapté à cette ancienne fête païenne pour célébrer l’ascension du Fils au ciel »  (traduit d’après le Dictionary of the Middle Ages, 1985 ed., Vol. 5, page 36, Feast and Festivals, European).

 

« Easter (la Pâques « chrétienne »), est une fête observée chaque année au travers du monde chrétien en commémoration de la résurrection du Seigneur Jésus Christ. Le mot Easter – anglo-saxon, Eostre, Eoster ; allemand, Ostern - comme les jours de la semaine (ici sous leur forme anglaise. Note du Traducteur), est une survivance de la mythologie germanique. Selon, Bede, le terme dérive de la déesse anglo-saxonne du printemps, à qui le quatrième mois, avril, est dédié.


Il n’y a nulle trace de célébration de la Pâques « chrétienne » comme fête chrétienne dans le Nouveau Testament ou dans les écrits des pères apostoliques […] l’historien ecclésiastique Socrate le Scolastique […] affirme, en ayant parfaitement raison, que ni Christ, ni ses apôtres n’ont demandé que cette fête ou n’importe quelle autre festivité de même sorte ne soit pratiquée. « Les apôtres », écrit-il, « n’avait pas à l’esprit la promulgation de jours de festivités quelconques, mais cherchait plutôt à promouvoir une vie pieuse et irréprochable ». (traduit d’après l’Encyclopedia Britannica, 1898 ed., Vol VII, pages 613, 614).

 

Les sources et compte-rendu historiques attestent que des festivités printanières en l’honneur de déesses païennes et des événements associés à ces déesses étaient célébrées dans tout le monde antique à cette même période de l’année où l’on célèbre de nos jours la Pâques « chrétienne ». En l’an 399 de l’ère chrétienne, le Codex Theodosianus, promulgué par l’empereur romain Théodose II, tenta d’édulcorer ces festivités (de même que pour celles de Noël) toutes connotations païennes. Le peuple continua donc a célébré des festivités printanières en l’honneur de déesses païennes (Isis dans l’Empire Romain), simplement, il le fit sous un autre nom : Pâques. Dans son livre « Roman Time : the Codex-Calendar of 345 A.D. », l’auteur, Michèle Renée Salzman, affirme que de nombreux rites associés avec la déesse Isis perdurent dans la célébration chrétienne de Pâques.

 

Les traditions populaires de la Pâques « chrétienne » ont des origines païennes. Considérons à ce titre les traditions des œufs et des lapins de Pâques.

 

Les Œufs de Pâques :

 

L’œuf de Pâques est le sujet de nombreuses histoires et traditions et est devenu un des symboles les plus populaires de Pâques.

Quasiment toutes les cultures de l’Antiquité révéraient l’œuf d’une façon ou d’une autre. L’œuf symbolise à la fois la création et la fertilité. Dans de nombreux mythes anciens, l’œuf est crédité pour avoir donné naissance à des dieux ou à des déesses. Il était utilisé comme une amulette pour éloigner les mauvais esprits et apporter la bonne fortune. Dans le même temps que l’influence de l’Eglise Romaine s’étendait, les peuples ont accepté cette forme de christianisme, tout en conservant nombreuses de leurs superstitions. Comme l’œuf ne pouvait plus être utilisé en rapport avec leurs anciennes coutumes païennes, les peuples christianisés ont inventé de nouveaux mythes « christianisés » ayant comme aspect commun l’œuf. (Venetia Newall, An Egg at Easter, Indiana University Press, Bloomington, Indiana, 1971.)

 

Dès le 4e siècle, on peut trouver des témoignages attestant de la bénédiction d’œufs de Pâques dans l’Eglise Romaine. De nos jours encore, de nombreuses personnes voient l’œuf de Pâques comme un symbole de la tombe de laquelle Jésus est ressuscité, mais également comme le symbole d’une nouvelle vie en Christ.

 

La tradition germanique, qui consiste au printemps à faire rouler des œufs durs peints et décorés du haut d’une colline, est alors devenue le symbole de la pierre roulée du tombeau vaincu par la résurrection de Christ. (Venetia Newall, An Egg at Easter, Indiana University Press, Bloomington, Indiana, 1971.)

 

« Les œufs et les lapins sont des symboles familiers sans rapport avec la Pâques en tant que telle. Les œufs, qui représentent la naissance d’une nouvelle vie, ont été un symbole du printemps depuis des temps très anciens. Les chrétiens ont adopté ce symbole de l’œuf pour le rapport qui existait entre la Pâques et le renouveau de la vie au mois d’avril » (traduit d’après The World Book Encyclopedia, Vol. 6, 2001 ed., pages 42,43,Easter).

 

Le Lapin de Pâques :

 

« Le lièvre et l’œuf sont tous les deux supposés avoir été des symboles de la déesse anglo-saxonne Eostre. En tant que tels, ils étaient des symboles emblématiques de la fertilité » (traduit d’après Robert J. Meyers, Celebrations : The Complete Book of American Holidays, Double & Company Inc., Garden City, NY, 1972, page 109).

 

« Les lapins sont associés avec la fertilité du printemps pour leur capacité à produire une nombreuse progéniture. Certains parents vont jusqu'à raconter à leurs enfants que c’est le lapin de Pâques qui apporte les œufs de Pâques » (traduit d’après The World Book Encyclopedia).

 

La Pâques dite  « chrétienne » est une fête encombrée de syncrétisme. De nombreuses coutumes d’origine païenne y sont combinées à des éléments de la Foi chrétienne. Lisons ce que Paul nous enseigne à ce sujet :


« Non; mais que ce que les Gentils sacrifient, ils le sacrifient à des démons, et non à Dieu. Or, je ne veux pas que vous ayez communion avec les démons. Vous ne pouvez boire la coupe du Seigneur, et la coupe des démons; vous ne pouvez participer à la table du Seigneur, et à la table des démons » (1 Corinthiens 10:20-21).


L’observation suivante est faite dans la Bible au sujet de cette partie du peuple d’Israël que le roi d’Assyrie réinstalla en Samarie :


« Ainsi ils craignaient l'Éternel, et ils servaient en même temps leurs dieux, à la manière des nations d'où on les avait transportés […] Car l'Éternel traita alliance avec eux, et leur donna ce commandement: Vous ne craindrez point d'autres dieux; vous ne vous prosternerez point devant eux; vous ne les servirez point, et vous ne leur sacrifierez point. Mais vous craindrez l'Éternel qui vous a fait monter hors du pays d'Égypte par une grande force et à bras étendu. C'est devant lui que vous vous prosternerez; c'est à lui que vous sacrifierez » (2Rois 17:33, 35-36).

 

Le syncrétisme est formellement interdit dans la Bible. Dieu a toujours souhaité que son peuple lui reste fidèle. Il n’y a qu’un seul Dieu et les croyants fidèles ne peuvent adorer d’autres dieux que Yahvé (Exode 20:3).


Les instructions de Dieu données à Moise, alors que le peuple d’Israël était toujours en chemin vers la Terre Promise, démontrent avec quel sérieux Dieu considérait le syncrétisme. Les Israélites étaient instruits de ne pas même faire de traités avec les habitants du pays dont ils allaient prendre possession. Ils devaient détruire les autels païens, briser les poteaux sacrés et anéantir tout symbole de la déesse Asherah (Exode 34:12-13).


Ils avaient à prendre l’initiative d’éliminer tout trace d’idolâtrie et de paganisme de la terre qui leur était promise ; L’injonction finale étant : « Car tu ne te prosterneras point devant un autre dieu, parce que l'Éternel se nomme le Dieu jaloux; c'est un Dieu jaloux » (Exode 34:14).


Au travers du prophète Jérémie, Israël a été instruit de la façon suivante : « Ainsi a dit l'Éternel: N'apprenez pas les façons de faire des nations » (Jérémie 10:2). Il s’agissait d’un avertissement recommandant à Israël de ne pas adopter les coutumes des cultes païens, de ne pas s’inspirer de la façon dont les païens adoraient leurs dieux et de ne pas diluer le culte véritable du seul vrai Dieu avec des pratiques païennes.


Enfin, en 2 Corinthiens 6:14 à 7:1, Paul nous enseigne le principe général suivant, à savoir que les chrétiens ne doivent pas entretenir de relations ambiguës avec des incroyants. De telles relations le plus souvent compromettent les standards chrétiens ou mettent en péril la validité d’un témoignage chrétien efficace (verset 14). La raison pour laquelle Paul nous rappelle ce principe élémentaire tient au fait que les incroyants ne partagent pas les valeurs chrétiennes, pas plus qu’ils ne souscrivent aux objectifs qui sont ceux des croyants.


La vie chrétienne exige que le chrétien se sépare des standards du monde (verset 17) pour entretenir une relation familiale avec Dieu (verset 18) par la sanctification du corps et de l’esprit dans un profond respect de Dieu.


Paul met l’emphase sur l’incompatibilité qu’il y a entre la vie chrétienne et les pratiques païennes. Il anticipe la réponse négative qui doit être faite à la question suivante : « Qu’ont en commun ces contraires ? » :


            La droiture et la lumière – la méchanceté et les ténèbres.


            Christ et les croyants fidèles – Bélial (le Diable) et les incroyants


            Le temple de Dieu – les idoles


Ces oppositions sont les principales raisons pour lesquels les chrétiens ne doivent faire aucun compromis (syncrétisme) dans la relation qu’ils entretiennent aux non-croyants (verset 14). Collectivement, les chrétiens représentent le temple du Dieu vivant (1 Corinthiens 3 :16-17). Individuellement, un chrétien est habité de l’Esprit Saint de Dieu (Éphésiens 2:22). Dieu a promis d’être un Père pour nous (verset 18), mais Il nous demande de nous écarter de ce qui est impur (1 Corinthiens 3 :17) et de mener une vie saine (chapitre 7 versets 1 et 2).


Bien que la résurrection soit un fait biblique manifestant de toute la Gloire de Dieu, les apôtres et l’église du premier siècle ne la célébraient pas (Zondervan Pictorial Bible Dictionary, p.230). Quand la Résurrection commença à être célébrée, la fête qui y fut associée fut nommée, dans le cas du monde anglo-saxon, du nom d’une déesse du printemps et, dans toutes les traditions du christianisme tel qu’on le connaît, des symboles païens de la fertilité y furent conservés. Tout cela ne correspond bien sûr aucune à une pratique véritable et fidèle de la foi chrétienne.


Ces éléments d’idolâtrie sont toujours bien présents et font entièrement partie des festivités de Pâques telle qu’on peut l’observer de nos jours. Ces éléments d’idolâtrie ont eu une influence corruptrice sur la célébration de la Pâques proprement dite. Ce qui débuta comme étant du syncrétisme est et demeure encore du syncrétisme aujourd’hui. Ainsi, en conclusion, nous voyons que la seule contribution du christianisme aux pratiques païennes de Pâques fut la célébration de la résurrection du Christ.


Christ a ressuscité d’entre les morts, cependant, comme pouvons nous honorer notre Dieu et Son Fils le Seigneur Jésus Christ, ainsi que le symbole glorieux et victorieux de la résurrection, tout en y associant des rites, symboles et coutumes idolâtres.   


Deuxième Raison : la Vérité et l’Exactitude


La seconde raison pour ne pas observer Pâques concerne l’authenticité et l’exactitude de cette fête au regard des Écritures. Les premiers comptes rendus que nous avons de la résurrection du Christ indiquent qu’elle eut lieu tard le jour du Sabbat :


« Or, sur le tard, le jour du sabbat, au crépuscule du premier jour de la semaine, Marie de Magdala et l'autre Marie vinrent voir le sépulcre. Et voici, il se fit un grand tremblement de terre; car un ange du Seigneur, descendant du ciel, vint et roula la pierre, et s'assit sur elle […] Et l'ange, répondant, dit aux femmes: Pour vous, n'ayez point de peur; car je sais que vous cherchez Jésus le crucifié; il n'est pas ici; car il est ressuscité, comme il l'avait dit. Venez, voyez le lieu où le Seigneur gisait » (Matthieu 28: 1-2, 5-6 version Darby).


Pas un seul des Évangiles ne donne une indication précise du moment où fut ressuscité Christ. Cependant, le récit qui nous est donné  par Matthieu offre des précisions suffisantes pour que nous puissions déterminer que la résurrection de Jésus eut bel et bien lieu avant que le jour du Sabbat ne prenne fin. À trop vouloir harmoniser le récit fait par Matthieu de la visite des femmes tard le jour du Sabbat avec leur visite le matin du premier jour de la semaine, cette évidence pourrait nous échapper. Apparemment, dans leur recherche anxieuse pour retrouver le corps manquant de Christ, les femmes firent de multiples visites sur le lieu du tombeau.


Les preuves qu’il y eut plusieurs visites au tombeau sont claires si l’on considère l’identité des femmes qui sont rapportées s’y être rendues.


Marie de Magdala et l’autre Marie (Matthieu 28:1).


Marie de Magdala, Marie la mère de Jacques et Salomé (Marc 16:1).


Marie de Magdala, Jeanne, Marie la mère de Jacques et d’autres femmes avec elles (Luc 24:10).


Marie de Magdala (Jean 20:1, 10-18).


Une autre preuve, qu’il y eut plusieurs visites au tombeau, est mise en évidence par le fait que ces visites eurent lieu à des différents moments.


« Or, sur le tard, le jour du sabbat, au crépuscule du premier jour de la semaine » (Matthieu 28:1 version Darby).


« Après que le sabbat fut passé » (Marc 16:1).


« le premier jour de la semaine, elles vinrent de grand matin au sépulcre » (Luc 24:1).


« Le premier jour de la semaine, Marie de Magdala vint le matin au sépulcre, comme il faisait encore obscur » (Jean 20:1).


Il est également fait récit de différentes combinaisons anges/hommes que les femmes ont vus lors de leurs visites :


Un ange du Seigneur (Matthieu 28:2).


Un jeune homme (Marc 16:5).


Deux hommes (Luc 24:4).


Deux anges (Jean 20:12).


Ces anges/hommes sont de plus localisés en divers endroits :


Un ange assis sur la pierre roulée du tombeau (Matthieu 28 : 2).


Un homme vêtu d’une robe blanche et assis du côté droit du caveau (Marc 16:5).


Deux hommes en habits resplendissants auprès des femmes (Luc 24:4).


Deux anges vêtus de blanc, assis à la place le corps de Jésus où avait été couché, l'un à la tête, l'autre aux pieds (Jean 20:12).


Peu importe à quel moment les femmes visitèrent le tombeau, Jésus avait déjà été relevé d’entre les morts. La place où son corps reposait était vide. Nous pouvons supposer sans grand risque d’avoir tort que leur anxiété leur fit faire plusieurs allers et retours à la tombe d’où Christ avait disparu.


« Cependant Marie se tenait dehors, près du sépulcre, en pleurant; et comme elle pleurait, elle se baissa dans le sépulcre, Et elle vit deux anges vêtus de blanc, assis l'un à la tête, et l'autre aux pieds, au lieu où le corps de Jésus avait été couché. Et ils lui dirent: Femme, pourquoi pleures-tu? Elle leur dit: Parce qu'on a enlevé mon Seigneur, et je ne sais où on l'a mis. Et ayant dit cela, elle se retourna, et vit Jésus debout; mais elle ne savait point que c'était Jésus. Jésus lui dit: Femme, pourquoi pleures-tu? Qui cherches-tu? Elle, croyant que c'était le jardinier, lui dit: Seigneur, si tu l'as emporté, dis-moi où tu l'as mis, et je le prendrai. Jésus lui dit: Marie! Et elle, s'étant retournée, lui dit: Rabbouni! c'est-à-dire, mon Maître! » (Jean 20:11-16).


Au vu de tous ces faits concernant le nombre et le nom des différentes femmes, des différentes locations des anges présents au tombeau, il semble évident qu’il est inutile de vouloir harmoniser ces divers éléments afin de les faire concorder avec le récit d’une seule et unique visite au tombeau.


Il parait également inutile de vouloir faire concorder Matthieu 28:1 avec les autres Evangiles rapportant les visites des femmes à la tombe au premier jour de la semaine. Certaines versions, rapportent les faits de la façon suivante :


« Or comme le sabbat finissait et que le premier jour de la semaine commençait à luire, Marie-Magdelaine et l'autre Marie vinrent pour voir le sépulcre » (version Annotée Neuchâtel).


Nous notons ici, que deux références de temps nous sont données :


Premièrement, « comme le sabbat finissait » ;


Deuxièmement, « et que le premier jour de la semaine commençait à luire ».


Le récit de Matthieu est celui de la première visite à la tombe des femmes. Il prend place à la fin du Sabbat. Le Sabbat, tel qu’il est décrit dans la Bible, commence au coucher du soleil, et se termine vingt-quatre heures plus tard au coucher du soleil suivant (Lévitique 23:32).


La première référence donnée en Matthieu, « comme le sabbat finissait », renvoie au terme d’une période de 24 heures finissant au coucher du soleil.


La seconde référence, « et que le premier jour de la semaine commençait à luire », doit être comprise (ici, comme en Luc 23:53)  au sens auquel les Juifs entendent le début d’un nouveau jour, c’est-à-dire au crépuscule ou au coucher du soleil.


Dans les deux cas, en Matthieu et en Luc, le commencement du jour (Grec, epiphosko) fait référence au début d’un nouveau jour tel que l’entendent les Juifs. En effet, les lecteurs Juifs de Matthieu comprenaient parfaitement que lorsque Matthieu parlaient du commencement d’une nouvelle journée, ce qu’il entendait par ceci était bien sûr le crépuscule, et non pas l’aube ! Ainsi, lorsque Matthieu rapporte le tremblement de terre, la descente de l’ange du ciel, le roulement de la pierre bloquant l’entrée du tombeau, et  la visite des femmes, tout cela se produit avant la fin du Sabbat.


D’un autre côté, Marc, Luc et Jean, tout les trois décrivent les visites des femmes tel qu’elles ont eu lieu au commencement d’une journée de douze heures (de l’aube au crépuscule). Il s’agit dans ces passages de la partie de la journée éclairée du premier jour de la semaine.

Ce sont les raisons pour lesquelles il n’est pas nécessaire de vouloir concilier le récit de Matthieu 28:1 avec les références de temps données dans les trois autres Évangiles. La raison en est que l’on ne parle pas ici de la même période de temps, ni du même fait. 

Il n’y a rien d’illogique pour les femmes de retourner au tombeau le matin suivant après leur première visite tard le soir du Sabbat. Elles étaient préoccupées quand au sort du corps de Jésus et ne pouvaient être satisfaite tant qu’elles ne sauraient pas où le corps du Messie se trouvait. Leur incapacité à croire en la résurrection de Jésus n’a rien de surprenant lorsque l’on considère l’incrédulité de tout les disciples de Jésus. Le Messie, Jésus, va leur apparaître plusieurs fois avant qu’ils ne reconnaissent pleinement la réalité  de sa résurrection (Actes 1:3). Très certainement, ce sont de mêmes doutes qui ont poussés les femmes à faire des visites répétées au tombeau.


Il convient de reconnaître que peu importe à laquelle de ces visites il est fait référence, Jésus avait déjà été relevé d’entre les morts ! Pas un seul des disciples de Jésus n’aura eu le privilège d’assister à sa résurrection.


En conséquence de ce que nous avons vu précédemment, le premier jour de la semaine n’est donc pas le jour approprié auquel on devrait fêter la résurrection du Messie. Si nous devions célébrer cette événement, il faudrait alors tenir compte du fait que Christ a été ressuscité dans l’après midi du jour du Sabbat et non pas le Dimanche matin.


Troisième raison : Il ne s’agit pas d’une observance biblique.


La troisième raison pour ne pas célébrer annuellement la résurrection du Messie réside dans le fait que Jésus lui-même n’a jamais requis cette observance. Il n’y a nulle part dans les Ecritures, de trace des apôtres ou de l’église du premier siècle commémorant la Résurrection. L’importance de la Résurrection est indiscutable pour les chrétiens. Il s’agit d’un point essentiel de la Foi chrétienne. Paul en parle ainsi : « Afin de connaître Christ, et la puissance de sa résurrection » (Philippiens 3:10 version Segond 1910). Il écrit à Timothée : « Souviens-toi de Jésus-Christ, ressuscité des morts, issu de la race de David » (2 Timothée 2:8).


Les apôtres ont été des témoins privilégiés du Christ ressuscité (Actes 2:32) puisqu’ils ont communiés avec lui après sa mort (Actes 1:3-8) et qu’ils l’ont vu de leurs propres yeux  s’élever au ciel (Actes 1:9). Cependant, en dépit de ces faits, ils n’ont célébrés aucun de ces événements.


« Il n’y a aucun trace de célébration de la Pâques comme étant une fête chrétienne dans le Nouveau Testament et dans les écrits des pères apostoliques. La sainteté apposées à des moments spéciaux et à des endroits spéciaux était une idée totalement étrangère aux chrétiens de l’église primitive » (traduit d’après l’Encyclopedia Britannica, 1898 éd.).  

L’église du premier siècle ne négligeait pas pour autant les services de commémoration appropriés. Jésus lui-même institua le Repas du Seigneur en mémoire de sa mort et comme une occasion utile pour instruire et pour faire grandir en foi ceux qui choisiraient de croire en Lui. Luc nous raconte comment, la nuit précédant sa crucifixion, il institua le Repas du Seigneur :


« Puis il prit du pain, et ayant rendu grâces, il le rompit et le leur donna, en disant: Ceci est mon corps, qui est donné pour vous; faites ceci en mémoire de moi. De même, après avoir soupé, il leur donna la coupe, en disant: Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang, qui est répandu pour vous » (Luc 22:19-20).


Paul confirma l’importance et la signification du Repas du Seigneur. Il en parla également comme d’une commémoration à observer.


« Car pour moi, j'ai reçu du Seigneur ce que je vous ai aussi enseigné; c'est que le Seigneur Jésus, la nuit qu'il fut livré, prit du pain; Et ayant rendu grâces, il le rompit, et dit: Prenez, mangez; ceci est mon corps, qui est rompu pour vous; faites ceci en mémoire de moi. De même aussi, après avoir soupé, il prit la coupe, et dit: Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang; faites ceci en mémoire de moi, toutes les fois que vous en boirez » (1 Corinthiens 11:23-25).


Le Repas du Seigneur fut institué par Jésus Christ comme un mémorial pour les croyants Les apôtres ont tenu à respecter cette commémoration. À l’inverse, la résurrection du Messie ne fut ni instituée comme commémoration par Jésus, ni célébrée par les apôtres. C’est la raison pour laquelle, si il est bel et bien biblique de commémorer la Repas du Seigneur, il ne l’est pas contre absolument pas de commémorer la Résurrection. Nous devrions nous attacher à suivre les instructions de Jésus plutôt que les traditions des hommes.


Une erreur de traduction


Dans l’une des nombreuses traductions de la Bible en anglais, le mot Easter apparaît en Actes 12:4 de la façon suivante :  


« And when he had apprehended him, he put him in prison, and delivered him to four quaternions of soldiers to keep him; intending after Easter to bring him forth to the people » (Acts 12:4 King James Version).


Le mot Easter est ici une traduction inadéquate du mot grec pascha, signifiant Pâque (la Pâque Juive). Le même mot, pascha, est correctement rendu par Pâque plus de 25 autres fois sur l’ensemble du Nouveau Testament. Il est par conséquent évident que de traduire pascha par Easter en Actes 12 : 4 est incorrect et ne peut en aucune manière servir de support à une observance de la Pâques « chrétienne ».


La Déclaration de Marc


En Marc 16:9, nous lisons : « Jésus étant ressuscité le matin du premier jour de la semaine … ». Cette phrase introductive semble suggérer que Jésus aurait bien ressuscité le dimanche matin. Cependant, cela ne concorde pas avec l’affirmation qui nous est faite en Matthieu 28:1, et selon laquelle la résurrection du Christ est advenue tard, avant la venu des femmes, dans l’après midi du jour du Sabbat.


Ce passage se révèle peu fiable pour établir avec assurance le moment de la Résurrection du Messie. Les versets 9-20 du chapitre 16 de Marc sont considérés par de nombreux spécialistes bibliques comme étant des rajouts à l’Evangile selon Marc. Il est certes admis que Marc a certainement terminé son Evangile avec autre chose que la description abrupte que nous y lisons de femmes effrayées et déconcertées (verset 8). Cet autre épilogue pourrait avoir été perdu lors de la transmission de l’Evangile à une tierce personne. On aurait alors tenté de donner à l’Évangile de Marc une conclusion qui soit appropriée. Cependant, cette conclusion s’avère en définitif être problématique puisque faite qu’elle serait ultérieure a l’original.


Ainsi, l’authenticité de Marc 16:9-20 est trop sujette à caution pour que l’on puisse l’utiliser comme preuve servant à déterminer le moment de la résurrection du Christ. De plus, si ce texte est authentique, il peut très bien être compris comme affirmant que Jésus a été vu, ressuscité, le premier jour de la semaine, ce qui ne contredit en aucune façon le fait selon lequel l’événement de la résurrection en tant que telle ait eut lieu le soir précédent.


Conclusion


Les étudiants de la Bible consciencieux n’observeront donc pas la Pâques dite « chrétienne » pour les raisons suivantes :


C’est une pratique teintée de syncrétisme ;


Le nom d’Easter, pour le monde anglo-saxon, et les coutumes associées à la Pâques « chrétienne » (œufs, lapins, célébration à l’aube, etc.) ont toutes été adaptées de pratiques païennes et incorporées à cette festivité que le christianisme considère à tort comme étant la plus importante de l’année ;


Les Évangiles ne supporte pas l’idée d’une Résurrection du Messie étant advenue un dimanche matin ;


Matthieu rapporte que Jésus était déjà ressuscité d’entre les morts quand les femmes arrivèrent au tombeau au crépuscule à la fin du Sabbat ; 


L’idée de l’observance du dimanche comme étant le jour de la Résurrection est une invention de l’église qui apparut après le premier siècle ;


Il n’y aucune instruction donnée dans les Saintes Écritures qui laisserait à penser que nous devrions commémorer la Résurrection de Christ ;


Il n’y a aucune référence biblique permettant d’attester que les apôtres ou l’église du premier siècle aient célébrés une telle commémoration.


A l’inverse, nous avons des instructions précises données par Jésus Christ et Paul concernant l’observance du Repas du Seigneur en mémoire de la mort de notre Sauveur le Christ Jésus. Il s’agit ici d’une commémoration véritablement importante !


Nous avons tenté ici de répondre d’un point de vue strictement biblique aux questions que posaient certains textes des Écritures concernant la résurrection du Messie et la pratique de la Pâques dite « chrétienne ». Aucun texte de la Bible n’offre un support légitime à l’observance d’une telle commémoration.


La mort et la résurrection de notre Seigneur Jésus sont deux aspects essentiels de la Foi chrétienne concernant la Bonne Nouvelle et notre Salut.  Nous manifestons notre foi et notre croyance en la résurrection de notre Seigneur Jésus Christ quand nous communions lors du Repas du Seigneur en mémoire de Sa mort sacrificielle conformément à la façon dont il nous a instruits de le faire. Il est certainement plus approprié d’éviter toute fête ou célébration de nature humaine et qui obscurcirait la simplicité des instructions bibliques.

 

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Published by Sabbath Keeper - in Babylon-Babylone
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March 26 2011 7 26 /03 /March /2011 12:59

Jesus ressurection stone rolled away bright

 

Sauf précision, tous les passages tirés des Saintes Écritures sont extraits de la Version Ostervald révisée édition de 1996. 

 

Considérons ces quatre concepts qui traitent de l’Être Humain dans sa relation à la mort et à l’au-delà :

 

1. L’Être Humain est une entité spirituelle destinée  à une succession de vies futures. Il s’agit de ce que l’on appelle le phénomène de la réincarnation.

 

2. L’Être Humain est plus ou moins une forme de vie animale évoluée sans espoir de vie après la mort. Il est destiné au néant.

 

3. L’Être Humain est constitué d’un corps mortel à l’intérieur duquel siège une âme immortel. À sa mort, selon qu’il ait agit de façon approprié ou non pendant son séjour terrestre, son âme ira soit au ciel, soit en enfer.

 

4. L’Être Humain est une créature qui, après sa mort, ressuscitera soit pour la vie éternelle, soit pour la destruction éternelle.

 

Dans les différents courants religieux ou philosophiques, on trouvera des penseurs défendant l’un ou l’autre de ces concepts.

 

Le premier concept, celui de la réincarnation, défend la thèse selon laquelle, à sa mort, l’être humain reprendra vie dans un corps différent de celui qui était le sien durant sa vie passée. Selon la vie que l’être humain aura menée auparavant, il sera réincarné dans une forme de vie que l’on considérera comme supérieure ou inférieure. C’est un point de vue qui ne trouve nul support dans la Bible, rare sont les étudiants de la Bible qui aient tenté de défendre ce concept à la lumière des Saintes Écritures. Ce concept existe depuis bien longtemps dans des systèmes religieux extérieurs au christianisme et a récemment connu un regain de popularité avec l’essor de la pensée New Age.

 

Puisque cette croyance en la réincarnation s’appuie uniquement sur des conceptions et philosophies totalement étrangère à la Bible, nous ne lui accordera pas plus d’attention dans cette article.

 

Le deuxième concept, qui consiste à affirmer que nous n’avons d’autre existence que celle de cette vie, est défendu par ceux qui pensent qu’il n’existe aucune déité capable de prendre des dispositions telles que l’être humain puisse bénéficier d’une vie après la mort. Il s’agit d’un système de croyance sans espoir et sans joie. Ce concept parle de la vie comme d’une voie sans issue.

 

Le troisième concept, le plus largement défendu au sein du christianisme contemporain, consiste à croire que les âmes immortelles iront soit au paradis, soit en enfer à la mort des corps. Ce concept est parfois appelé la « théorie de l’immortalité naturelle » parce qu’il enseigne que les êtres humains ne peuvent jamais réellement mourir et que l’immortalité est un attribut naturel que possède tout être humain.

 

Cette idée a conduit de nombreux chrétiens à penser à la mort comme à un ami et non pas comme à un ennemi. En effet, selon ce concept, la mort est une délivrance qui permet au croyant d’accéder immédiatement à la béatitude du paradis céleste.

 

L’immortalité de l’âme est une croyance suffisamment attractive et suffisamment forte pour gagner les cœurs, si ce n’est les esprits, des chrétiens contemporains. Cette conception possède cependant  de sérieuses failles. Voyons d’abord qu’elles sont les failles à cette théorie avant d’en venir au quatrième concept. Plus tard, nous examinerons plusieurs textes souvent utilisés pour défendre ce concept de l’âme immortelle perçu comme orthodoxe par de nombreux chrétiens.

 

La première faille

 

La théorie de l’immortalité naturelle contredit la vue de l’être humain telle que présentée dans l’Ancien Testament et y substitue un concept populaire trouvant son origine dans d’anciennes traditions païennes.

 

Les premiers hébreux concevaient le corps humain et l’âme comme faisant partie d’un ensemble indivisible.

 

Genèse 2 : 7 nous parle de la création de l’homme par Dieu de la façon suivante :

 

« Et l'Éternel Dieu forma l'homme de la poussière de la terre, et souffla dans ses narines une respiration de vie; et l'homme devint une âme vivante ».

 

Dans ce passage des Écritures, être humain et vivre signifie exister de façon corporelle et consciente en ayant la capacité d’agir et d’interagir avec la Création. Cette existence corporelle est à la fois physique et terrestre, bien que dépendante de l’esprit donné par Dieu et donnant la vie. Les textes de l’Ancien Testament ne conçoivent pas l’existence physique et spirituelle comme étant des aspects séparés de l’existence,  opposés l’une à l’autre, ou encore, comme existants indépendamment l’un de l’autre.

 

Les Écritures hébraïques ne donnent aucune indication qui permette de concevoir l’âme comme étant détachable ou comme pouvant exister indépendamment du corps. Mourir signifie ne plus avoir d’existence consciente et ne plus interagir avec l’ordre divin de la Création. À la mort, le corps retourne à la poussière, et l’esprit (souffle ou puissance de Dieu) retourne à Dieu qui l’avait insufflé dans l’être humain.

.

 

« Ne vous confiez pas dans les grands, ni dans aucun fils d'homme, qui ne saurait délivrer. Son souffle s'en va, il retourne à sa terre, et en ce jour-là ses desseins périssent » (Psaume 146:3-4).

« Les vivants, en effet, savent qu'ils mourront, mais les morts ne savent rien; il n'y a plus pour eux de récompense, car leur mémoire est mise en oubli. Aussi leur amour, leur haine, leur envie a déjà péri, et ils n'ont plus à jamais aucune part dans tout ce qui se fait sous le soleil » (Ecclésiaste 9:5-6).

 

« Avant que la poussière retourne dans la terre, comme elle y avait été, et que l'esprit retourne à Dieu qui l'a donné » (Ecclésiaste 12:9).

 

Il n’y a aucun support dans ces textes pour défendre l’idée que la mort, ou la proximité de la mort puisse conduire à une expérience de mort imminente caractérisé par une impression d'extériorisation corporelle comme pense en vivre certaine personne dans le coma. La mort n’est pas non plus présentée comme étant le passage instantané par lequel une âme consciente accèderait au ciel ou à l’enfer. Ces conceptions populaires de la mort ont fait leur entrée dans l’église au début de l’ère chrétienne sous l’influence de la philosophie grecque en général, et plus particulièrement du dualisme platonicien. Platon a enseigné que toute réalité était divisée en catégories physique et spirituelle, et que la catégorie spirituelle (l’âme) avait une existence éternelle après même que la catégorie physique (le corps) ait disparue.

 

La seconde faille

 

La théorie de l’âme immortelle ne peut que difficilement être conciliable avec les trois événements suivants tels qu’ils nous sont décrits dans le Nouveau Testament :

 

1. La seconde venue du Christ sur terre;

 

2. La résurrection des morts de leurs tombeaux;

 

3. Le jour du Jugement dernier pour toutes personnes de toutes nations.

 

Enseigner que l’âme est immortelle, c’est se mettre en porte-à-faux avec chacun de ces fondements importants et essentiels de la foi chrétienne. En effet, si l’enseignement consistant en l’existence d’une âme immortelle est vrai, alors ces trois promesses de l’évangile citées ci-dessus seraient inutiles et dépourvues de sens. Les raisons en sont les suivantes :

 

Si l’âme des justes va au ciel auprès du Seigneur à leur mort physique, et si la récompense finale de ces justes est le paradis céleste, quel est alors la nécessité pour Jésus Christ de revenir pour le peuple des fidèles?

 

Si les âmes sont immortelles et que les justes jouissent déjà de la vie éternelle, quel est alors la nécessité pour une résurrection des corps?

 

Si les morts en Christ sont d’ores et déjà auprès du Seigneur Jésus Christ et que les méchants sont en enfer, qu’accomplira donc Dieu au Jugement dernier?

 

Bien que des objectifs secondaires pour ces trois événements eschatologiques soient suggérés, il n’en demeure pas moins que l’objectif principal n’aurait plus lieu d’être si l’on ajoute foi à cette théorie de l’immortalité naturelle. C’est la seconde faille majeure de cette conception de la mort.

 

Si l’on accepte de façon littéral le retour de Christ (Jean 14:3), la résurrection des morts (Jean 5:28-29), et le jour du Jugement dernier avec la séparation des nations en deux catégories devant le trône glorieux du Fils de l’Homme (Matthieu 25:31-33), alors on peut clairement voir les problèmes que soulève l’idée communément admise d’âmes immortelles allant au ciel ou en enfer à la mort du corps, l’enveloppe physique.

 

Le quatrième concept - une bien meilleure réponse

 

Devant la fragilité évidente de cette théorie de l’âme immortelle, les étudiants de la Bible devraient considérer les mérites et les qualités du quatrième concept au regard de la mort et de l’être humain. Ce quatrième concept avance l’idée selon laquelle l’Humanité n’a nul espoir d’une vie éternelle excepté comme faisant partie du peuple de Dieu racheté par la mort, la résurrection et le retour de Jésus Christ.

 

Cette explication est un fondement essentiel aux vérités bibliques révélées dans les Saintes Écritures. La Bible nous enseigne que Dieu seul possède l’immortalité.

 

Mortel contre Immortel

 

Les Saintes Écritures affirment très clairement que Dieu seul possède l’attribut de l’immortalité.

 

« De garder le commandement, sans tache et sans reproche, jusqu'à l'avènement de notre Seigneur Jésus-Christ; Que doit manifester en son temps le bienheureux et seul Souverain, le Roi des rois, et le Seigneur des seigneurs, Qui seul possède l'immortalité, qui habite une lumière inaccessible, et que nul homme n'a vu, ni ne peut voir; à qui soient l'honneur et la puissance éternelle! Amen » (1 Timothée 6:14-16).

 

En Genèse 3:22, le Seigneur Dieu exprime sa préoccupation de la manière suivante :

 

« Et l'Éternel Dieu dit: Voici, l'homme est devenu comme l'un de nous, pour la connaissance du bien et du mal. Et maintenant prenons garde qu'il n'avance sa main, et ne prenne aussi de l'arbre de vie, et qu'il n'en mange, et ne vive à toujours. »

 

Ce passage montre clairement que Dieu créa Adam et Ève mortels. Ceux-ci auraient besoin de manger de l’arbre de vie pour pouvoir devenir immortel. Ainsi, l’Être Humain n’est pas naturellement immortel.

 

Cette mortalité de l’Être Humain trouve sa confirmation par le fait que l’expression « âme immortelle » n’apparaît jamais dans la Bible. De plus, nul ne fut appelé immortel à moins que ce soit suite à une résurrection. Nos âmes, pas plus que nos corps, ne sont jamais décrites comme étant naturellement immortelles.

 

L’absence de preuves bibliques n’est pas le seul argument en faveur de cette vérité. Notre Seigneur Jésus Christ affirme clairement que l’âme et le corps peuvent être détruits :

 

« Et ne craignez point ceux qui ôtent la vie du corps, et qui ne peuvent faire mourir l'âme; mais craignez plutôt celui qui peut faire périr et l'âme et le corps dans la géhenne » (Matthieu 10:28).

 

Puisque l’âme peut être détruite, elle n’est donc pas immortelle.

 

Pour ce qui est de cette vie, les êtres humains demeurent des êtres mortels (Psaume 146:3-4). Les Saintes Écritures dans leur intégralité nous montrent que l’Humanité suit un parcours naturel qui mène à la mort. Seul Dieu possède maintenant l’immortalité.

 

La Vie et la Mort

 

Selon la Bible, toute personne est amenée à mourir un jour ou l’autre (Hormis quelques exceptions notables en 1 Corinthiens 15 et 1 Thessaloniciens 4, concernant ceux qui vivront au retour de Christ).

 

« Tu mangeras le pain à la sueur de ton visage, jusqu'à ce que tu retournes dans la terre, d'où tu as été pris; car tu es poussière, et tu retourneras dans la poussière » (Genèse 3:19).

 

« Car, comme tous meurent en Adam, de même tous revivront en Christ » (1 Corinthiens 15:22)

 

« Et comme il est réservé aux hommes de mourir une fois, et après cela vient le jugement » (Hébreux 9:27).

 

Il est bien sûr crucial de comprendre quel est le sens des termes « mourir » et « mort » dans la Bible. La mort est l’opposé de la vie. Quand la vie se termine, alors nous mourrons :

 

« En ce temps-là, Ézéchias fut malade à la mort; et le prophète Ésaïe, fils d'Amots, vint vers lui et lui dit: Ainsi a dit l'Éternel: mets ordre à ta maison, car tu vas mourir, et tu ne vivras plus » (Ésaïe 38:1).

 

« Car le salaire du péché, c'est la mort; mais le don de Dieu, c'est la vie éternelle en Jésus-Christ notre Seigneur » (Romains 6:23).

 

Nous pouvons noter à la lecture de ces textes, que la vie et la mort sont deux états qui s’excluent mutuellement. Si l’on est mort, alors on ne peut être vivant, et vice versa.

 

[On peut, bien évidemment, être vivant physiquement et mort spirituellement, mais ce n‘est pas le sujet de cette brochure. Définir la mort physique comme une « séparation d’avec Dieu » est une erreur communément faite et c’est une vision populaire de la mort. Cela pourrait être une définition de la mort spirituelle dans la Bible, mais non pas de la mort physique.]

 

D’autres textes de la Bible confirment cet état de fait, ainsi que l’idée selon laquelle ceux qui sont morts n’ont pas la possibilité d’effectuer une quelconque activité humaine. Les morts ne peuvent planifier, ne peuvent travailler et n’ont ni pensées, ni sagesse.

 

« Tout ce que ta main trouve à faire, fais-le selon ton pouvoir; car il n'y a ni œuvre, ni pensée, ni science, ni sagesse, dans le Sépulcre où tu vas » (Ecclésiaste 9:10).

 

« Son souffle s'en va, il retourne à sa terre, et en ce jour-là ses desseins périssent » (Psaume 146:4).

 

Les morts n’entonnent pas de chant de louange; ils n’ont ni mémoire, ni savoir, ni émotion :

 

« Les morts ne loueront point l'Éternel, ni tous ceux qui descendent au lieu du silence » (Psaume 115:17).

 

« Car dans la mort on ne se souvient point de toi; qui te célébrera dans le Sépulcre? » (Psaume 6:6).

 

« Les vivants, en effet, savent qu'ils mourront, mais les morts ne savent rien; il n'y a plus pour eux de récompense, car leur mémoire est mise en oubli. Aussi leur amour, leur haine, leur envie a déjà péri, et ils n'ont plus à jamais aucune part dans tout ce qui se fait sous le soleil » (Ecclésiaste 9:5-6).

 

La mort est décrite comme un sommeil :

 

« Ainsi David s'endormit avec ses pères, et il fut enseveli dans la cité de David » (1 Rois 2:10).

 

« Il parla ainsi, et après il leur dit: Lazare notre ami dort; mais je vais l'éveiller. […] Alors Jésus leur dit ouvertement: Lazare est mort » (Jean 11:11, 14).

 

Ressusciter, c’est un peu comme se réveiller d’un sommeil profond :

 

« Or, mes frères, je ne veux pas que vous soyez dans l'ignorance au sujet des morts, afin que vous ne vous affligiez pas, comme les autres hommes qui n'ont point d'espérance. Car si nous croyons que Jésus est mort, et qu'il est ressuscité, croyons aussi que Dieu ramènera par Jésus, pour être avec lui, ceux qui sont morts. Car nous vous déclarons ceci par la parole du Seigneur, que nous les vivants qui serons restés pour l'avènement du Seigneur, nous ne précéderons point ceux qui sont morts » (1 Thessaloniciens 4:13-15).

 

« Car Dieu ne nous a point destinés à la colère, mais à la possession du salut par notre Seigneur Jésus-Christ, Qui est mort pour nous, afin que, soit que nous veillions, soit que nous dormions, nous vivions ensemble avec lui »  (1 Thessaloniciens 5:10).

 

En utilisant le terme de sommeil comme une analogie de la mort, les auteurs de ces versets bibliques mettent en avant l’idée d’une discontinuité dans l’activité humaine. Ils dépeignent la mort plus ou moins comme un état de sommeil normal durant lequel nous sommes inconscients, ignorants du passage du temps et de l’activité des autres humains. Cela corrobore parfaitement les descriptions de la mort faites dans l’Ancien Testament.

 

Résurrection et Jugement

 

La Bible enseigne que tout humain décédé ressuscitera d’entre les morts. La résurrection en vue du jugement est tout aussi certaine que le fut la résurrection de Christ du tombeau après trois jours. Lorsque cette résurrection adviendra, chacun pourra clairement constater qu’un grand fossé existe, divisant les justes des mauvais.

 

« Or, si l'on prêche que Christ est ressuscité des morts, comment quelques-uns parmi vous disent-ils qu'il n'y a point de résurrection des morts? Et s'il n'y a point de résurrection des morts, Christ aussi n'est point ressuscité. Et si Christ n'est point ressuscité, notre prédication est donc vaine, et votre foi aussi est vaine. Il se trouve même que nous sommes de faux témoins de Dieu; car nous avons rendu ce témoignage à l'égard de Dieu, qu'il a ressuscité Christ, lequel il n'a point ressuscité, si les morts ne ressuscitent point. Car, si les morts ne ressuscitent point, Christ n'est pas non plus ressuscité. Et si Christ n'est point ressuscité, votre foi est vaine, et vous êtes encore dans vos péchés. Ceux donc qui sont morts en Christ, sont aussi perdus » (1 Corinthiens 15:12-18).

 

« Ne soyez pas surpris de cela; car l'heure vient que tous ceux qui sont dans les sépulcres entendront sa voix, Et sortiront: savoir, ceux qui auront bien fait, en résurrection de vie; et ceux qui auront mal fait, en résurrection de condamnation » (Jean 5:28-29).

 

« Car il nous faut tous comparaître devant le tribunal de Christ, afin que chacun reçoive selon le bien ou le mal qu'il aura fait, étant en son corps » (2 Corinthiens 5:10)

 

A la résurrection, ceux qui auront reçus de Dieu le don gracieux du salut en Jésus Christ seront changés en êtres immortels aptes à entrer dans le royaume éternel de Dieu (1 Corinthiens 15:50-57).

 

Dans le même temps, ceux qui auront persévérer dans leur rejet de la Bonne Nouvelle de Christ et se seront obstinés dans leurs vies pécheresses et égoïstes, ceux-là seront détruits corps et âmes dans le lac de feu (Matthieu 25:41). Ils ne vivront donc pas les affres de tourments éternels comme certains le croient.

 

La grande majorité des chrétiens croient en la Résurrection et au jour du Jugement dernier. La question cruciale est : « Quand? ». Quand les morts seront-ils ressuscités? Quand les justes et les méchants seront-ils séparés et se verront-ils assigner leur récompense ou leur châtiment?

 

La réponse qu’offre la Bible à ces questions est…

…au Second Retour de Christ!  

 

Notez s’il vous plaît comment les textes suivants relient la résurrection et le jugement des morts au retour de Christ sur Terre :

 

« Je t'en conjure donc devant Dieu et devant le Seigneur Jésus-Christ, qui doit juger les vivants et les morts, lors de son apparition et de son règne » (2 Timothée 4:1)

 

« Car nous vous déclarons ceci par la parole du Seigneur, que nous les vivants qui serons restés pour l'avènement du Seigneur, nous ne précéderons point ceux qui sont morts; Car le Seigneur lui-même descendra du ciel, à un signal donné, avec une voix d'archange et au son d'une trompette de Dieu; et les morts qui sont en Christ ressusciteront premièrement; Ensuite, nous les vivants qui serons restés, nous serons enlevés avec eux sur des nuées, à la rencontre du Seigneur, dans les airs, et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur » (1 Thessaloniciens 4:15-17)

 

« Si nous n'avons d'espérance en Christ que pour cette vie seulement, nous sommes de tous les hommes les plus misérables. Mais maintenant, Christ est ressuscité, et il est devenu les prémices de ceux qui sont morts. En effet, puisque la mort est venue par un homme, la résurrection des morts est venue aussi par un homme. Car, comme tous meurent en Adam, de même tous revivront en Christ; Mais chacun en son propre rang; Christ est les prémices, ensuite ceux qui sont de Christ, à son avènement […] En un moment, en un clin d'œil, à la dernière trompette; car la trompette sonnera, et les morts ressusciteront incorruptibles, et nous serons changés » (1 Corinthiens 15:19-23, 52).

 

De toute évidence, si Jésus Christ ne revient pas, alors il n’y a pas de résurrection d’entre les morts. Il est également clair que si il n’y a pas de résurrection d’entre les morts, alors nous sommes sans espérance, morts et sans rémission pour nos péchés.

 

La bienheureuse espérance que devrait avoir chaque chrétien ne réside pas dans le fait qu’un jour il ou elle mourra et s’en ira rejoindre le Seigneur au ciel. Notre bienheureuse espérance réside plutôt dans le fait qu’étant mortels, nous deviendront des êtres immortels au retour de Christ : « En attendant la bienheureuse espérance, et la manifestation de la gloire de notre grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ » (Tite 2:13).

 

Un Don, Non pas une Possession Naturelle

 

Les meilleurs choses que nous offre la vie sont toutes en fait des dons que nous fit Dieu. La vie éternelle est certainement à compter au nombre de ces dons. Nous ne possédons naturellement la vie éternelle, mais il s’agit d’un don de Dieu, tel que l’énonce clairement l’Évangile. Si nous étions nés avec des âmes immortelles, la vie éternelle ne dépendrait alors pas de notre foi en Christ. Effectivement, si c’était le cas, même nos échecs spirituels et notre manque de foi en Christ ne causerait pas notre mort, puisque nos âmes immortelles ne pourraient pas disparaître quoiqu’il en soit.

 

Les évangiles offrent un éclairage nouveau pour ce qui est des notions de vie et d’immortalité :

 

« Car Dieu a tant aimé le monde, qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse point, mais qu'il ait la vie éternelle » (Jean 3:16).

 

« Et qui a été maintenant manifestée par la venue de notre Sauveur Jésus-Christ, qui a détruit la mort, et mis en évidence la vie et l'immortalité par l'Évangile » (2 Timothée 1:10).

 

Jésus Christ, par sa vie, sa mort et sa résurrection nous a offert notre seule chance d’échapper à une seconde mort et de recevoir une vie parfaite et éternelle après la mort. Ces vérités sont clairement énoncées dans les Saintes Écritures: Nous mourrons pour toujours, à moins que nous ne recevions ce don de Dieu, qui est la vie éternelle au travers de Jésus-Christ notre Seigneur (Romains 6:23).

 

Avant de conclure et de présenter un résumé des arguments favorisant une vision de l’être humain comme étant de nature essentiellement mortel, regardons et étudions les différents textes qui ont  servis de support à la théorie de l’immortalité naturelle.

 

Qu’en est-il des Esprits en Prison?

 

« Car Christ aussi a souffert une fois pour les péchés, lui juste pour les injustes, afin de nous amener à Dieu; ayant été mis à mort selon la chair, mais vivifié par l'Esprit; Par lequel aussi il est allé prêcher aux esprits en prison; Qui avaient été autrefois incrédules, lorsque, du temps de Noé, la patience de Dieu attendait, pour la dernière fois, pendant que l'arche se construisait, dans laquelle un petit nombre d'âmes, c'est-à-dire huit, furent sauvées à travers l'eau » (1 Pierre 3:18-20).

 

Certains suggèrent que ce texte fait référence aux activités évangéliques de Jésus Christ dans les heures suivants sa mort. Ces personnes croient que l’esprit de Christ aurait prêché la bonne nouvelle au séjour des morts alors que son corps était enseveli au tombeau pour trois jours.

 

Les détails sont ici importants. Ces versets nous disent que c’est « vivifié par l'Esprit » que Jésus prêcha « aux esprits en prison », les mêmes esprits qui avaient désobéis « du temps de Noé […] pendant que l'arche se construisait ». La prédication de Jésus dont il est parlé ici s’accompli après la résurrection de Christ. En effet, après que Jésus soit mort « selon la chair », il revint à la vie et fut « vivifié par l’Esprit ». Ainsi, le message de salut et de repentance de Dieu, qui fut manifesté en Christ et par sa résurrection, fut prêché « aux esprits en prison ». Nous pouvons y voir un parallèle avec 1 Timothée 3 :16.

 

« Et, de l'aveu de tous, le mystère de piété est grand: Dieu a été manifesté en chair, justifié par l'Esprit, vu des anges, prêché parmi les Gentils, cru dans le monde, et élevé dans la gloire »

 

Les « esprits en prison » représentent les nations esclaves du péché. C’est au même genre d’êtres humains pécheur que Noé, animé de l’Esprit qui était celui de Christ lors de son ministère, prêcha avant que n’advint le déluge.   

 

« Et s'il n'a point épargné l'ancien monde, et s'il a préservé Noé, lui huitième, le prédicateur de la justice, lorsqu'il a envoyé le déluge sur le monde des impies »  (2 Pierre 2:5

 

Cette prédication était une œuvre de Dieu témoignant de Sa patience envers les « esprits en prison » - le peuple enchaîné aux péchés d’avant le Déluge.

 

Les raisons, qui pousseraient à vouloir interpréter ce passage comme une expérience hors de son corps du Seigneur Jésus lors de son inhumation, sont toutes discutables. De la même façon qu’il est discutable de vouloir croire que Christ aurait alors prêché à des esprits conscients lors de son séjour dans une prison aux enfers. Nulle indication ne permet de déduire que Christ, durant ces trois jours et trois nuits au tombeau, aurait conduit des âmes de l’enfer jusqu’au ciel. La référence à Noé est assez explicite et raisonnable, pour que l’on ne sente pas obligé de se laisser aller à spéculation et élaborer une explication alternative douteuse.

 

Absent au Corps; Présent avec le Seigneur

 

« Nous savons, en effet, que si cette tente, notre demeure terrestre, est détruite, nous avons dans les cieux un édifice qui est de Dieu, une maison éternelle, qui n'est point faite de main d'homme. Car nous gémissons dans cette tente, désirant avec ardeur d'être revêtus de notre domicile du ciel; Si toutefois nous sommes trouvés vêtus, et non pas nus. Car nous qui sommes dans cette tente, nous gémissons sous le poids, parce que nous souhaitons, non d'être dépouillés, mais d'être revêtus, afin que ce qui est mortel soit absorbé par la vie. Et celui qui nous a formés pour cela, c'est Dieu qui nous a aussi donné les arrhes de son Esprit »  (2 Corinthiens 5:1-5).

 

« Car pour moi Christ est ma vie, et la mort m'est un gain. Or, s'il est utile, pour mon œuvre, de vivre dans la chair, et ce que je dois souhaiter, je ne le sais. Car je suis pressé des deux côtés, ayant le désir de déloger et d'être avec Christ, ce qui me serait beaucoup meilleur » (Philippiens 1:21-23).

 

Ces passages expriment l’anticipation qu’a Paul de la mort et ce que cela a de significatif dans sa relation avec le Seigneur. Bien que certains aient pu comprendre les paroles de l’apôtre Paul, comme confirmant qu’il espérait être auprès de Jésus-Christ au moment de sa mort, d’autres textes nous permettent d’interpréter les passages précités de façon différente.

 

Un élément essentiel pour bien comprendre ces deux textes se trouve dans la référence constante que la Bible fait à la mort comme étant un « sommeil ». Si une personne dort de la façon dont la Bible décrit la mort (pas de pensées, pas d’émotions, etc.), alors le passage du temps est immédiat et imperceptible.

 

Les paroles de Paul suggèrent donc qu’il n’espère pas accéder à un quelconque état intermédiaire de conscience avant sa résurrection. En 2 Corinthiens 5:3, Paul témoigne de l’assurance qu’il a de ne pas se trouver « nu », c’est-à-dire de ne pas être  une âme sans un corps.  Paul espère que la prochaine fois qu’il s’éveillera ce sera en présence de Jésus-Christ - en esprit, en âme et en corps (1 Thessaloniciens 5:23). Paul enseigne que la résurrection est la promesse grâce à laquelle nous pourrons nous tenir en présence de notre Seigneur Jésus-Christ. Cependant, cette résurrection est requise pour que puissions avoir accès à cette présence.

 

Dans l’expérience de tous les croyants fidèles, être en présence du Seigneur sera le prochain moment de conscience qui suivra leur mort. Les morts n’ont pas conscience d’une quelconque attente entre leur mort et leur résurrection; ils n’ont nulle perception du passage du temps. Ainsi, l’espérance de l’apôtre Paul est ferme et authentique.

 

Nous pouvons trouvez du réconfort à l’idée que lorsque nous tomberons « endormis » (mourrons) ayant foi en Christ, nous dormirons sans dommage jusqu’à notre résurrection.

 

Les Âmes Sous l’Autel

 

« Et quand l'Agneau eut ouvert le cinquième sceau, je vis sous l'autel les âmes de ceux qui avaient été mis à mort pour la parole de Dieu, et pour le témoignage qu'ils avaient maintenu. Et elles criaient à grande voix, en disant: Jusqu'à quand, ô Souverain, le saint et le véritable, ne jugeras-tu point, et ne vengeras-tu point notre sang sur ceux qui habitent sur la terre? » (Apocalypse 6:9-10)

 

Ce passage de l’Apocalypse décrit des âmes martyres se trouvant sous l’autel, tel qu’elles sont vues par Jean en vision. Alors que ces âmes attendent pour le jugement final contre les méchants qui les ont mises à mort, elles en appellent à Dieu : « Jusqu'à quand, ô Souverain, le saint et le véritable… ? ». Cette description que Jean fait de sa vision nous indique-t-elle que ces martyrs sont vivants pour toujours et se réjouissent de vivre dans un paradis céleste?

 

Difficile de déduire cela à la lecture de ce passage! La façon dont s’expriment ces âmes « sous l’autel » suggère plutôt que les martyrs sacrifiés pour la cause de la bonne nouvelle du Royaume en Christ sont malheureux et attendent avec impatience le moment du Jugement final.

 

Supposons pour un instant que l’on fasse une lecture littérale de ce texte. Les âmes d’Apocalypse 6:9 sont alors « sous l’autel » et ne se trouve non pas dans la présence glorieuse du Seigneur au ciel. De plus, ces âmes crient « à grande voix », apparemment insatisfaites et souffrantes. « Jusqu'à quand, ô Souverain, le saint et le véritable… ? » : Ceci ne ressemble pas à une scène joyeuse de béatitude pour ceux qui ont fait le sacrifice ultime de leurs vies pour leur foi en Christ. Il est bien difficile d’y voir ici l’expérience de saints qui auraient joyeusement rejoints le Seigneur Jésus Christ au ciel. Au lieu de cela, ils ne sont pas ressuscités, mais malheureux et visiblement n’ont pas encore été récompensés pour leur sacrifice.

 

Ce passage de l’Apocalypse serait plutôt à comprendre à la lumière des versets bibliques suivants:

 

« Et l'Éternel dit: Qu'as-tu fait? La voix du sang de ton frère crie de la terre jusqu'à moi » (Genèse 4:10).

 

« Et de Jésus, Médiateur de la nouvelle alliance, et du sang de l'aspersion, qui prononce de meilleures choses que celui d'Abel » (Hébreux 12:24).

 

De la même façon que le sang d’Abel « crie de la terre », les âmes des martyrs sacrifiés crient « sous l’autel ». Les voix de ces martyrs s’élèvent, représentant l’attente des saints pour le jour où ils seront récompensés pour leur foi et où leurs persécuteurs seront châtiés pour leurs crimes. Ils n’ont de toute évidence toujours pas reçus leur héritage (Colossiens 3:24), et attendent le moment où ils recevront leur récompense commune avec les autres saints, comme il est écrit en Hébreux 11:39-40.

 

« Et tous ceux-là, ayant obtenu un bon témoignage par leur foi, n'ont point remporté les biens promis; Dieu ayant pourvu à quelque chose de meilleur pour nous, afin qu'ils ne parvinssent pas sans nous à la perfection » (Hébreux 11:39-40)

 

Ainsi, Apocalypse 6:9-10 devrait être compris de façon non pas littérale, mais figurative.

 

L’homme riche et Lazare

 

« Or, il arriva que le pauvre mourut, et il fut porté par les anges dans le sein d'Abraham; le riche mourut aussi, et fut enseveli. Et étant en enfer, dans les tourments, il leva les yeux, et vit de loin Abraham, et Lazare dans son sein; Et s'écriant, il dit: Père Abraham, aie pitié de moi, et envoie Lazare, afin qu'il trempe dans l'eau le bout de son doigt, pour me rafraîchir la langue: Car je suis extrêmement tourmenté dans cette flamme » (Luc 16:22-24).

 

Cette parabole présente-t-elle le portrait d’une âme immortel au ciel, alors qu’une autre se trouverait en enfer? Les différents aspects de cette parabole ne devraient pas être perçus comme étant une réflexion sur la vie et sur la mort. Penser ainsi, ce serait aboutir à de grossières conclusions, surtout dans un cas comme celui-ci. Si ce passage de la Bible était une description littérale du ciel et de l’enfer, alors :

 

1. Les hommes riches vont en enfer et les pauvres mendiants vont au ciel ;

 

2. Le paradis céleste n’est finalement pas un endroit si accueillant puisqu’il est suffisamment proche de l’enfer pour que les personnes résidant dans l’un ou l’autre de ces endroits puissent communiquer les unes avec autres au sujet des lieux respectifs où elles se trouvent ;

 

3. Le « sein d’Abraham » est suffisamment grand pour contenir tout les justes qui seraient morts;

 

Le récit que Jésus relate est ici une parabole qui, de toute évidence, n’a pas été rapportée afin d’offrir une description littérale de ce qu’est l’expérience humaine après la mort.

 

Le Voleur sur la Croix

 

« Et Jésus lui dit: Je te le dis en vérité, tu seras aujourd'hui avec moi dans le paradis » (Luc 23:43)

 

Jésus-Christ avançait-il ici l’idée qu’aussitôt après leur mort, lui et le voleur, se retrouverait ensemble au ciel ; ou bien, affirmait-il que ce serait un événement qui adviendrait plus tard? Selon toute apparence, la deuxième proposition est la plus exacte.

 

Le terme aujourd’hui, tel que Jésus l’utilise ici, fait logiquement référence au moment où il fait cette promesse au voleur sur la croix, et non pas au moment qui serait celui de leur arrivée au ciel. La réponse de Christ peut alors est entendue de la façon suivante: « Aujourd’hui je te fais cette promesse, tu seras avec moi au ciel ».

 

Croire autrement, c’est oublier que Jésus fut inhumé pour trois jours et trois nuits au tombeau et qu’il y resta jusqu’à sa résurrection ; c’est aussi s’obliger à émettre des hypothèses fantaisistes sur la raison pour laquelle Christ aurait affirmé aller au ciel aussitôt après sa crucifixion.

 

Le matin qui suivit Sa résurrection, avant même que ses disciples ne l’ait vu, Jésus parla à Marie à la sortie du tombeau :

 

« Jésus lui dit: Ne me touche point, car je ne suis pas encore monté vers mon Père; mais va vers mes frères, et dis-leur que je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu » (Jean 20:17)

 

Ainsi donc, si dès premier jour de la semaine, après sa résurrection, Jésus n’était pas encore monté vers son Père, comme cela se pourrait-il que le voleur ait pu être au ciel avec Christ dès le jour de la crucifixion ? La conclusion qui s’impose est la suivante : être au « paradis » ne signifie pas aller au ciel. Cette affirmation de Jésus méritent donc une explication différente : Il s’agit d’une promesse qu’il fait d’un paradis à venir.

 

« Hommes Israélites, écoutez ces paroles: Jésus le Nazarien, cet homme signalé de Dieu parmi vous par les actes de puissance, les merveilles et les miracles qu'il a opérés par son moyen au milieu de vous, comme vous le savez vous-mêmes; Ce Jésus livré par la volonté déterminée et selon la prescience de Dieu, vous l'avez pris, et, l'ayant attaché à la croix par les mains des iniques, vous l'avez fait mourir. Mais Dieu l'a ressuscité, ayant rompu les liens de la mort, parce qu'il n'était pas possible qu'il fût retenu par elle » (Actes 2:22-24).

 

Comment savons-nous que Jésus-Christ est bien resté au tombeau jusqu’au moment de sa résurrection?

 

« Or, je vous ai enseigné, avant toutes choses, ce que j'avais aussi reçu: que Christ est mort pour nos péchés, selon les Écritures; Et qu'il a été enseveli, et qu'il est ressuscité le troisième jour, selon les Écritures » (1 Corinthiens 15:3-4).

 

Conclusion

 

La promesse que Jésus-Christ nous fit de revenir pour le peuple de Dieu est la base solide qui doit être le fondement de notre espérance en la vie éternelle. Cette promesse est réitérée quantité de fois dans le Nouveau Testament. La doctrine de la résurrection est souvent reprise et répétée en des termes extrêmement clairs. Que nous allons ressusciter d’entre les morts à la vie éternelle, il s’agit d’une vérité sans équivoque. Ce sont les piliers de la foi chrétienne sur lesquels peut s’appuyer notre espérance.

 

Les théories de la réincarnation et de l’âme immortelle trouvent leurs origines dans des sources extrabibliques et ne sont d’aucun réconfort pour ceux qui connaissent les Sainte Écritures. Seuls des évidences sans fondements existent pour appuyer ces théories. Il n’y a ainsi nulle comparaison avec les textes bibliques qui, sans ambiguïté, nous parle de la vie, de la mort, de la résurrection et du retour de Jésus-Christ, ces promesses sur lesquelles l’espérance chrétienne est fondée.

 

Notre assurance en la vie éternelle n’est pas le fruit de spéculations, pas plus qu’elle n’est l’émanation d’un enseignement selon lequel les personnes seraient vivantes et conscientes après la mort, étant, selon ce mode de pensée, naturellement immortelle. Cette assurance en la vie éternelle ne peut être le résultat de comptes rendus fréquemment évoqués, selon lesquels certaines personnes se seraient trouvées dans un tunnel quelconque les menant vers une lumière brillante, alors qu’elles étaient dans un état comateux proches de la mort.

 

Notre confiance en l’immortalité et la vie éternelle pour les justes émane directement des enseignements de la parole de Dieu :

 

Lorsqu’un être humain meurt, il demeure dans un état de sommeil jusqu’à sa résurrection. Il n’a conscience ni d’un paradis, ni d’un enfer, pas plus que du temps qui passe ou des difficultés et joies de ce qui sont encore vivants. Il n’est pas non plus occupé à regarder d’en haut ceux qu’il aimait, et qui n’ont pas cru, brûler en enfer!

 

L’expérience de l’immortalité n’adviendra pour nous qu’à l’aboutissement des âges, et au retour du Christ Jésus, lorsque la puissance transformatrice de la résurrection sera pleinement visible.

 

Nous ne pouvons recevoir la vie éternelle et l’immortalité que comme un don de Dieu au travers de la bonne nouvelle du Royaume de Dieu en Jésus-Christ. Cela signifie avoir foi en Christ comme étant notre Sauveur et lui obéir comme à notre Seigneur.

 
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March 3 2011 5 03 /03 /March /2011 08:06

Hebrew Yahveh

 

Unless otherwise noted, all scripture quotations are from the New King James Version.

 

And God said to Moses, “I AM WHO I AM.” And He said, “Thus you shall say to the children of Israel, ‘I AM has sent me to you.’” (Exodus 3:14)

***

Jesus said to them, “Most assuredly, I say to you, before Abraham was, I AM.”” (John 8:58)

 

I am - ego eimi [ἐγὼ εἰμί]

 

Concerning John 8:58, the Greek manuscripts read:

 

εἶπεν αὐτοῖς ὁ Ἰησοῦς Ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν πρὶν Ἀβραὰμ γενέσθαι γ εμ

 

Speaking of himself, Paul uses the same verb and the same declination in Acts 26:29.

 

“And Paul said, “I would to God that not only you, but also all who hear me today, might become both almost and altogether such as I AM, except for these chains” (Acts 26:29)

 

ὁ δὲ Παῦλος εἰπεν, Εὐξαίμην ἂν τῷ θεῷ καὶ ἐν ὀλίγῳ καὶ ἐν πολλῷ οὐ μόνον σὲ ἀλλὰ καὶ πάντας τοὺς ἀκούοντάς μου σήμερον γενέσθαι τοιούτους ὁποῖος κἀγώ εμι παρεκτὸς τῶν δεσμῶν τούτων

 

In the same manner does the Roman centurion speak of himself in Matthew 8:9.

 

For I AM a man under authority, having soldiers under me: and I say to this man, Go, and he goeth; and to another, Come, and he cometh; and to my servant, Do this, and he doeth it. (Matthew 8: 9 KJV)

 

καὶ γὰρ γ ἄνθρωπός εμι ὑπὸ ἐξουσίαν ἔχων ὑπ᾽ ἐμαυτὸν στρατιώτας καὶ λέγω τούτῳ, Πορεύθητι, καὶ πορεύεται, καὶ ἄλλῳ Ἕρχου, καὶ ἔρχεται, καὶ τῷ δούλῳ μου, Ποίησον τοῦτο, καὶ ποιεῖ

 

Thus, both Paul and the Roman centurion use the same declination of the same verb that Jesus does in John 8:58. The Roman centurion even compares himself at some extend to Jesus in regard to his own authority as render in the NKJV: “For I also am a man under authority”.

 

Surely, Paul and the centurion, by using ego eimi (γ εμι),  were not claiming to be the Almighty God, Yehovah.

 

I AM and the Greek translation of the Septuagint

 

Many references given from the Old Testament in the New Testament are excerpt from the Greek translation of the Hebrew Bible: the Septuagint. This translation was the work of eminent Jewish scholars and was to be used by the Jewish, Greek speaking, Diaspora. The translation was done around 270 B.C. and was used and known in Jesus’ time.

 

In Exodus 3:14, in the Greek Septuagint, we read:

 

καὶ εἶπεν ὁ Θεὸς πρὸς Μωυσῆν λέγων· γ εμι ν καὶ εἶπεν· οὕτως ἐρεῖς τοῖς υἱοῖς ᾿Ισραήλ· ν  ἀπέσταλκέ με πρὸς ὑμᾶς.

http://www.ellopos.net/elpenor/greek-texts/septuagint/chapter.asp?book=2&page=3

 

And God said to Moses, “I AM WHO I AM (γ εμι ν).” And He said “Thus you shall say to the children of Israel, ‘I AM ( ν) has sent me to you.”” (Exodus 3:14)

 

Thus, by reading Exodus 3:14, we see that God clearly claim his title to be I AM ( ν) when He says to Moses speaking of Himself: , “Thus you shall say to the children of Israel, ‘I AM ( ν) has sent me to you.”

 

God’s title would then not be ego eimi (γ εμι), but rather ho ōn ( ν).    

 

That the title ho ōn ( ν) belongs to the Almighty God, Yehovah, is seen clearly in Revelation 16:5. In this verse we read:

 

And I heard the angel of the waters saying: “You are righteous, O Lord, The One who is and who was and who is to be, Because You have judged these things. Revelation 16:5

 

Obviously, “The One who is and who was and who is to be” is Yehovah, the Heavenly Father as we may have confirmation by reading the entire chapter 16 of Revelation.

The Greek manuscript never used ego eimi (γ εμι) in the verse. We rather find used the terms ho ōn ( ν).

 

καὶ ἤκουσα τοῦ ἀγγέλου τῶν ὑδάτων λέγοντος Δίκαιος Κύριε, εἶ ν καὶ ὁ ἦν καὶ ὁ ὅσιος ὅτι ταῦτα ἔκρινας

 

Then, if John’s intention was to let everyone know that Jesus Christ was claiming to be Yehovah, the Almighty God, he would have used the terms ho ōn ( ν) instead of ego eimi (γ εμι).

 

As we can see, there is no link between “I AM” in Exodus 3:14 and I am in John 8: 58.

In this last verse, Jesus doesn’t claim to be Yehovah, the Almighty One. His purpose is elsewhere and he has no intent to declare himself to be the omnipotent and all powerful Heavenly God as some claim.

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March 3 2011 5 03 /03 /March /2011 05:12

Hebrew Yahveh

 

Sauf précision, tous les passages tirés des Saintes Écritures sont extraits de la Version Ostervald révisée édition de 1996.

 

« Alors Dieu dit à Moïse: JE SUIS CELUI QUI SUIS. Puis il dit: Tu diras ainsi aux enfants d'Israël: Celui qui s'appelle JE SUIS, m'a envoyé vers vous » (Exode 3 :14)

***

« Jésus leur dit: En vérité, en vérité je vous le dis: Avant qu'Abraham fût, je suis » (Jean 8 :58)

 

Je suis - ego eimi [γ εμ]

 

Dans les manuscrits grecs, nous lisons en Jean 8:58 :

 

εἶπεν αὐτοῖς ὁ Ἰησοῦς Ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν πρὶν Ἀβραὰμ γενέσθαι γ εμ

 

Parlant de lui-même, Paul utilise le même verbe conjugué de manière identique en Actes 26:29.

 

« Paul répondit: Que ce soit bientôt ou que ce soit tard, plaise à Dieu que non seulement toi, mais encore tous ceux qui m'écoutent aujourd'hui, vous deveniez tels que JE SUIS, à l'exception de ces liens! » (Actes 26:29 version Louis Segond)

 

ὁ δὲ Παῦλος εἰπεν, Εὐξαίμην ἂν τῷ θεῷ καὶ ἐν ὀλίγῳ καὶ ἐν πολλῷ οὐ μόνον σὲ ἀλλὰ καὶ πάντας τοὺς ἀκούοντάς μου σήμερον γενέσθαι τοιούτους ὁποῖος κἀγώ εμι παρεκτὸς τῶν δεσμῶν τούτων

 

Le centurion de Matthieu 8:9 se désigne lui-même de cette façon :

 

« car moi aussi, JE SUIS un homme placé sous l’autorité [d’autrui], ayant sous moi des soldats ; et je dis à l’un : Va, et il va ; et à un autre : Viens, et il vient ; et à mon esclave : Fais cela, et il le fait » (Matthieu 8: 9 version Martin 1744)

 

καὶ γὰρ γ ἄνθρωπός εμι ὑπὸ ἐξουσίαν ἔχων ὑπ᾽ ἐμαυτὸν στρατιώτας καὶ λέγω τούτῳ, Πορεύθητι, καὶ πορεύεται, καὶ ἄλλῳ Ἕρχου, καὶ ἔρχεται, καὶ τῷ δούλῳ μου, Ποίησον τοῦτο, καὶ ποιεῖ

 

Ainsi, Paul et le centurion romain utilisent tous les deux une déclinaison identique du même verbe grec. Le centurion va même jusqu'à ajouter « moi aussi, je suis » ce comparant ainsi d’une certaine manière à Jésus en terme d’autorité.

 

Nous pouvons être assurés que d’aucune façon, Paul et le centurion romain n’ont voulu parlé d’eux-mêmes comme étant Yéhovah, le Dieu Tout Puissant.

 

JE SUIS et la traduction grec de la Septante

 

Les références tirées de l’Ancien Testament et que l’on trouve dans le Nouveau Testament sont fréquemment extraites de la version de la Septante, la traduction grecque de l’Ancien Testament que les juifs ont faite des écritures hébraïques vers 270 av. J.C. Cette traduction grecque était connue et utilisée du temps de Jésus.

 

Dans la Septante en Exode 3:14, nous lisons:

 

καὶ εἶπεν ὁ Θεὸς πρὸς Μωυσῆν λέγων· γ εμι ν καὶ εἶπεν· οὕτως ἐρεῖς τοῖς υἱοῖς ᾿Ισραήλ· ν  ἀπέσταλκέ με πρὸς ὑμᾶς.

 

« Alors Dieu dit à Moïse: JE SUIS CELUI QUI SUIS (γ εμι ν). Puis il dit: Tu diras ainsi aux enfants d'Israël: Celui qui s'appelle JE SUIS ( ν), m'a envoyé vers vous » (Exode 3 :14)

 

Ainsi, à la lecture d’Exode 3 :14, nous voyons que Dieu affirme clairement quel est son titre – ou nom – lorsqu’il dit à Moïse parlant de Lui-même : « Celui qui s'appelle JE SUIS ( ν), m'a envoyé vers vous ».

 

Le titre, ou nom de Dieu, ne serait donc pas ego eimi (γ εμι), mais bien plutôt ho ōn ( ν).    

 

Qu’il s’agisse de l’un des titres du Dieu Tout Puissant – de l’une des façons dont Il peut être désigné - nous en avons la preuve en Apocalypse 16:5. Nous lisons en effet dans ce passage :

 

« Et j'entendis l'ange des eaux, qui disait: Tu es juste, Seigneur, QUI ES, et QUI ÉTAIS, et QUI SERAS saint, parce que tu as exercé ces jugements » (Apocalypse 16 :5)

 

De toute évidence, l’expression « QUI ES, et QUI ÉTAIS, et QUI SERAS » désigne ici Yéhovah, le Père Eternel et nous en avons la confirmation lorsque nous lisons l’ensemble du chapitre 16 du livre de l’Apocalypse. Le manuscrit grec n’utilise pas dans ce verset l’expression ego eimi (γ εμι). À l’inverse, nous y trouvons les termes ho ōn ( ν).

 

καὶ ἤκουσα τοῦ ἀγγέλου τῶν ὑδάτων λέγοντος Δίκαιος Κύριε, εἶ ν καὶ ὁ ἦν καὶ ὁ ὅσιος ὅτι ταῦτα ἔκρινας

 

Ainsi, si Jean, qui est également l’auteur du livre de l’Apocalypse, avait voulu nous fait comprendre que Jésus Christ est Yéhovah, il aurait certainement utilisé les termes ho ōn ( ν) plutôt que l’expression ego eimi (γ εμι) pour reproduire la réponse que donna le Messie aux pharisiens en Jean 8 : 58.

 

Nous pouvons donc constater, qu’il n’existe nul lien entre le « JE SUIS » d’Exode 3:14 et le « je suis » de Jean 8: 58. Jésus dans ce dernier verset n’affirme certainement pas être Yéhovah, le Dieu Tout Puissant. Son propos est tout autre et n’est absolument pas une déclaration d’omnipotence et de toute puissance faisant de lui le Dieu Tout Puissant comme certains l’affirment.

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